新世纪全国高等中医药院校规划教材－中医基础理论－第一章 中医学的哲学基础

睿睿妈咪

（五）阴阳转化
    阴阳转化，指事物的总体属性，在一定条件下可以向其相反的方向转化，即属阳的事物可以转化为属阴的事物，属阴的事物可以转化为属阳的事物。例如一年四季气候的变化，属阳的夏天可以转化为属阴的冬天，属阴的冬天又可以转化成属阳的夏天。人体的病证，属阳的热证可以转化为属阴的寒证，属阴的寒证又可以转化为属阳的热证。
    阴阳转化是阴阳运动的又一基本形式。阴阳双方的消长运动发展到一定阶段，事物内部阴与阳的比例出现了颠倒，则该事物的属性即发生转化，所以说转化是消长的结果。阴阳相互转化，一般都产生于事物发展变化的“物极”阶段，即所谓“物极必反”。因此，在事物的发展过程中，如果说阴阳消长是一个量变的过程，则阴阳转化则是在量变基础上的质变。
《内经》以“重阴必阳，重阳必阴”、“寒极生热，热极生寒”（《素问•阴阳应象大论》）和 “物生谓之化，物极谓之变”(《素问•天元纪大论》)来阐释阴阳转化的机理。生、化、极、变，是事物发生发展的规律。任何事物都处在不断地运动变化之中，故《素问•六微旨大论》说：“成败倚伏生乎动，动而不已，则变作矣。”事物的发生发展规律总是由小到大，由盛而衰，即是说事物发展到极点就要向它的反面转化。《素问•天元纪大论》所说的“物生谓之化”，是指事物由小到大的发展阶段；“物极谓之变”，是指事物发展到极点，由盛到衰，向它反面转化的阶段。由此可见，任何事物在发展过程中都存在着“物极必反”的规律。“重阴必阳，重阳必阴”的“重”，“寒极生热，热极生寒”的“极”，以及“寒甚则热，热甚则寒”（《灵枢•论疾诊尺》）的“甚”，即阴阳消长变化发展到“极”的程度，是事物的阴阳总体属性发生转化的内在因素和必备条件。
    阴阳的相互转化，既可以表现为渐变形式，又可以表现为突变形式。如一年四季之中的寒暑交替，一天之中的昼夜转化等，即属于“渐变”的形式；夏季酷热天气的骤冷和下冰雹，急性热病中由高热突然出现体温下降、四肢厥冷等，即属于“突变”的形式。
    在疾病的发展过程中，阴阳的转化常常表现为在一定条件下表证与里证，寒证与热证，虚证与实证的相互转化。如邪热壅肺的病人，表现为高热、面红、咳喘、气粗、烦渴、脉数有力等，属于阳实热证。邪热极盛，耗伤正气，可致正不敌邪，而突然出现面色苍白、四肢厥冷、精神萎靡、脉微欲绝等一派虚寒表现的阴证。再如寒饮中阻的患者，本为阴证，但寒饮停留日久，郁滞不行，可以化热，转为阳证。上述两个病例中，前者的热毒极重，后者的寒饮停久，即是促成阴阳相互转化的内在必备条件。
    （六）阴阳自和与平衡
    阴阳自和，是指阴阳双方自动维持和自动恢复其协调平衡状态的能力和趋势。对生命体来说，阴阳自和是生命体内的阴阳二气在生理状态下的自我协调和在病理状态下的自我恢复平衡的能力。
    阴阳自和的概念，脱胎于中国古代哲学中的“阴阳贵和”思想。《淮南子•★氾论训》中说：“天地之气，莫大于和。和者，阴阳调。……阴阳相接，乃能成和。”意思是说阴阳二气的协调就是“和”，阴阳二气相接化物才能达到“和”的要求。“和”是宇宙的最基本的原则。阴阳合和，万物自生，这是中国古代哲学的重要观点。
    阴阳自和是阴阳的本性，是阴阳双方自动地向最佳目标的发展和运动，是维持事物或现象协调发展的内在机制。中医学运用阴阳自和的理论来说明人体阴阳自动协调促使病势向愈和机体健康恢复的内在机制，用以阐明人体内的阴阳二气具有自身调节的能力。阴阳自和是阴阳的深层次运动规律，它可以揭示人体疾病自愈的内在变化机制。
    所谓阴阳平衡，是指阴阳双方在相互斗争、相互作用中处于大体均势的状态，即阴阳协调和相对稳定状态。阴阳双方虽然不断地处在相互斗争、相互排斥、相互作用的运动之中，彼此之间随时发生着消长和转化，但阴阳双方仍然维持着相对稳定的结构关系。
    阴阳之间的这种平衡，是动态的常阈平衡。也就是指阴阳双方的比例是不断变化的，但又是稳定在正常限度之内的状态，是动态的均势，而非绝对的静态平衡。维持这种平衡状态的机制，是建立在阴阳对立制约与互根互用基础上的阴阳双方在一定限度内的消长和转化运动。阴阳双方维持动态常阈平衡的关系在自然界标志着气候的正常变化，四时寒暑的正常更替，在人体标志着生命活动的稳定、有序、协调。故《素问•调经论》说：“阴阳匀平，以充其形。九候若一，命曰平人。”
    综上所述，阴阳的对立制约、互根互用、交感互藏、消长转化及自和与平衡，是从不同角度来说明阴阳之间的相互关系及其运动规律的，表达了阴阳之间的对立统一关系。阴阳之间的这些关系及其运动规律并不是孤立的，而是彼此互相联系的。阴阳的对立互根是阴阳最普遍的规律，说明了事物之间既相反又相成的关系。事物之间的阴阳两个方面通过对立制约而取得了平衡协调，通过互根互用而互相促进，不可分离。阴阳交感是万物产生和发展的前提，万物就在阴阳交感过程中产生。阴阳的互藏则是阴阳交感的动力根源，同时也是阴阳消长转化的内在根据。阴阳的消长和转化是阴阳运动的形式。阴阳消长是在阴阳对立制约、互根互用基础上表现出的量变过程，阴阳转化则是在量变基础上的质变，是阴阳消长的结果。阴阳的动态平衡由阴阳之间的对立制约、互根互用及其消长转化来维系，而阴阳自和表达了其自动维持和自动恢复这一动态协调平衡的能力与趋势。如果阴阳的这种动态平衡遭到了破坏，又失去了自和的能力，在自然界就会出现反常现象，在人体则会由生理状态进入疾病状态，甚至死亡。
    三、阴阳学说在中医学的应用
    阴阳学说贯穿在中医学理论体系的各个方面，广泛用来说明人体的组织结构、生理功能、病理变化，并指导养生保健以及疾病的诊断和治疗。
    （一）说明人体的组织结构
    人体是一个有机整体。组成人体的所有脏腑经络形体组织，既是有机联系的，又都可以根据其所在部位、功能特点划分为相互对立的阴阳两部分。故《素问•宝命全形论》说：“人生有形，不离阴阳。”
    脏腑形体分阴阳：脏腑及形体组织的阴阳属性，就大体部位来说，上部为阳，下部为阴；体表属阳，体内属阴。就其腹背四肢内外侧来说，则背为阳，腹为阴；四肢外侧为阳，四肢内侧为阴。以脏腑来分，五脏属里，藏精气而不泻，故为阴；六腑属表，传化物而不藏，故为阳。由于阴阳之中复有阴阳，所以分属于阴阳的脏腑形体组织还可以再分阴阳。如体表组织属阳，然皮肉为阳中之阳，筋骨为阳中之阴。再继续分，则皮肤为阳中之阳，肌肉为阳中之阴；筋为阴中之阳，骨为阴中之阴。再如五脏分阴阳：心肺居于上属阳，而心属火，主温通，为阳中之阳；肺属金，主肃降，为阳中之阴。肝、脾、肾居下属阴，而肝属木，主升发，为阴中之阳；肾属水，主闭藏，为阴中之阴；脾属土，居中焦，为阴中之至阴。故《素问•金匮真言论》说：“背为阳，阳中之阳，心也；背为阳，阳中之阴，肺也。腹为阴，阴中之阴，肾也；腹为阴，阴中之阳，肝也；腹为阴，阴中之至阴，脾也。”
    经络系统分阴阳：其中十二正经中有手足三阴三阳经。属腑而行于肢体外侧面的为阳经，一阳分为三阳，因行于上肢与下肢的不同而分称为手足阳明、少阳、太阳经；属脏而行于肢体内侧面的为阴经，一阴化为三阴，分称为手足太阴、厥阴、少阴经。奇经八脉中的跷脉与维脉，行于身之内侧者，称阴跷、阴维；行于身体之外侧者，称阳跷、阳维。督脉行于背，有总督一身之阳经的作用，称为“阳脉之海”。任脉行于腹，有总任一身之阴经的作用，称为“阴脉之海”。络脉中分布于体表及身体上部的称为阳络；分布于内脏、肢体深层及身体下部的称为阴络。
    总之，人体脏腑经络及形体组织结构的上下、内外、表里、前后各部分之间，无不包含着阴阳的对立统一。
    （二）概括人体的生理功能
    对于人体的生理活动，无论是生命活动的整体还是就其各个部分，都可以用阴阳来概括说明。人体的整体生命活动，是由各脏腑经络形体官窍各司其职，协调一致来完成的，而脏腑经络的功能，是由贮藏和运行于其中的精与气为基础的。精藏于脏腑之中，主内守而属阴，气由精所化，运行于全身而属阳。精与气的相互资生、相互促进，维持了脏腑经络形体官窍的功能活动稳定有序。人体的生长壮老已的生命过程，也是由精所化之气来推动和调控的。人体之气，以其不同的功能作用而分为阴气与阳气：阴气主凉润、宁静、抑制、沉降，阳气主温煦、推动、兴奋、升发。正是由于人体内阴阳二气的交感相错、相互作用，推动着人体内物质与物质之间、物质与能量之间的相互转化，推动和调控着人体的生命进程。同时又是由于体内阴阳二气的对立制约、互根互用和消长转化，维系着协调平衡的状态，人体的生命活动才能有序进行，各种生理功能才能得到稳定发挥。若人体内的阴阳二气不能相互为用而分离，人的生命活动也就终止了。故《素问•生气通天论》说：“阴平阳秘，精神乃治；阴阳离决，精气乃绝。”
    此外，阴阳学说还用来说明人体生命活动的基本形式。如人体内的阴阳二气，清阳主升，出上窍；浊阴主降，出下窍；清阳主出，发于腠理、四肢；浊阴主入，走于五脏、六腑。人体正是由于阴阳二气的升降出入运动，推动和维持着人的生命活动，也正是阴阳二气升降出入协调平衡，才推动和维持各种生理活动的正常进行。
    （三）阐释人体的病理变化
    人体的正常生命活动，是阴阳两个方面保持着对立统一的协调关系，处于动态平衡的结果。疾病的发生标志着这种协调平衡的破坏，故阴阳失调是疾病的基本病机之一。阴阳学说用来阐释人体的病理变化，主要表现在以下两个方面：
1. 分析病因的阴阳属性
疾病是由于病邪作用于人体，引起邪正相争，导致机体阴阳失调、脏腑组织损伤和生理功能失常的结果。而病邪可以分为阴、阳两大类。“夫邪之生也，或生于阴，或生于阳”（《素问•调经论》）。一般而言，六淫属阳邪，饮食居处、情志失调等属阴邪。阴阳之中复有阴阳，六淫之中，风邪、暑邪、火（热）邪为阳，寒邪、湿邪为阴。

睿睿妈咪

2. 分析病理变化的基本规律
疾病的发生发展过程就是邪正斗争的过程：阳邪侵犯人体，人体正气中的阴气奋而抗之；阴邪侵犯人体，正气中的阳气与之斗争。如此产生了邪正相搏，导致了阴阳失调而发生疾病，故《素问•著至教论》说：“合而病至，偏害阴阳。”阴阳失调的主要表现形式是阴阳的偏盛偏衰和互损。
    （1）阴阳偏盛：即阴偏盛、阳偏盛，是属于阴或阳任何一方高于正常水平的病理状态。《素问•阴阳应象大论》指出：“阴胜则阳病，阳胜则阴病，阳胜则热，阴胜则寒。”
    阳胜则热，阳胜则阴病：阳胜，是指阳邪侵犯人体，“邪并于阳”而使机体阳气亢盛所致的一类病证。由于阳气的特性是热，故说“阳胜则热”。如温热之邪侵犯人体，可出现高热、烦躁、面赤、脉数等“阳胜则热”的热证。由于阳能制约阴，故在阳气亢盛时必然要消耗和制约机体的阴气，致使津液减少，而出现脏腑、组织、器官失于滋润而干燥的表现，即所谓“阳胜则阴病”。故外感温热病在其发展过程中往往会出现口干唇燥、舌红少津等“阳胜伤阴”之症。
    阴胜则寒，阴胜则阳病：阴胜是阴邪侵犯人体，“邪并于阴”而使阴气亢盛所致的一类病证。由于阴气的特性是寒，故说“阴胜则寒”。如寒邪直中太阴，可出现面白形寒，脘腹冷痛，泻下清稀，舌质淡苔白，脉沉迟或沉紧等“阴胜则寒”的寒证。由于阴能制约阳，故在阴气亢盛时必然会损耗和制约机体的阳气，导致其虚衰，故说“阴胜则阳病”。仍以寒邪直中内脏为例，随着病情的发展，可出现肢冷、蜷缩、脉迟伏或微细欲绝等“阴胜伤阳”或“阴胜阳衰”之症。
    阴阳偏盛所形成的病证是实证，阳偏盛导致实热证，阴偏盛导致实寒证。故《素问•通评虚实论》说：“邪气盛则实。”
    （2）阴阳偏衰：即阴虚、阳虚，是属于阴阳任何一方低于正常水平的病理状态。
    阳虚则寒：阳虚泛指人体阳气虚衰。根据阴阳相互制约的原理，阴或阳任何一方的不足，无力制约对方，必然会导致另一方相对的偏盛。阳虚不能制阴，则阴气相对偏盛而出现寒象。如机体阳气虚弱，可出现面色苍白、畏寒肢冷、神疲蜷卧、自汗、脉微等“阳虚则寒”的虚寒证。
    阴虚则热：人体之阴气虚衰，不能制阳，则阳气相对偏亢而出现热象。如久病耗阴或素体阴虚，可出现潮热、盗汗、五心烦热、口干舌燥、脉细数等“阴虚则热”的虚热证。
    阴阳偏衰所导致的病证是虚证，阴虚出现虚热证，阳虚出现虚寒证。故《素问•通评虚实论》说：“精气夺则虚。”
（3）阴阳互损：由于阴阳之间互根互用，所以在阴阳偏衰到一定程度时，就会出现阴损及阳，阳损及阴的阴阳互损的情况。当阳虚至一定程度时，因阳虚不能生阴，继而出现阴虚的现象，称为“阳损及阴”。同样，当阴虚至一定程度时，因阴虚不能生阳，继而出现阳虚的现象，称为“阴损及阳”。阳损及阴或阴损及阳，最终都导致“阴阳两虚”。这种阴阳两虚并不是阴阳双方处于低水平的平衡状态，同样存在着偏于阳虚或偏于阴虚的不同。如由精虚无以化气而导致气虚的阴损及阳，属以阴虚为主的阴阳两虚；由气虚无力生血而致血虚的阳损及阴，属以阳虚为主的阴阳两虚。
    总上所述，阴阳偏胜偏衰主要用来概括说明阴阳对立制约关系失调而出现的寒热性病理变化。“阳胜则热，阴胜则寒”，“阳胜则阴病，阴胜则阳病”，“阳虚则寒，阴虚则热”，是寒热性疾病的病理总纲。阴阳互损主要用来说明精与气或气与血之间的互根互用关系失调的虚性病变。若用阴阳消长来说明，则前者属于由阴阳对立制约关系失常而出现的互为消长，后者属于因阴阳互根互用关系失常而表现的阴阳皆消。
    （四）用于疾病的诊断
    中医诊断疾病的过程包括诊察疾病和辨识证候两个方面。“善诊者，察色按脉，先别阴阳”（《素问•阴阳应象大论》）。阴阳学说用于疾病的诊断，主要包括分析四诊所收集的资料和概括各种证候的阴阳属性两个方面。
1. 分析四诊资料
即将望、闻、问、切四诊所收集的各种资料，包括即时的症状和体征，以阴阳理论辨析其阴阳属性。
    色泽分阴阳：观察色泽的明暗，可以辨别病情的阴阳属性。色泽鲜明为病属于阳；色泽晦暗为病属于阴。
气息分阴阳：观察呼吸气息的动态，听其发出的声音，可以区别病情的阴阳属性。语声高亢宏亮、多言而躁动者，多属实、属热，为阳；语声低微无力、少言而沉静者，多属虚、属寒，为阴。呼吸微弱，多属于阴证；呼吸有力声高气粗，多属于阳证。
动静喜恶分阴阳：了解患者的动静、喜恶等情况，也可以区分病证的阴阳属性。如躁动不安属阳，蜷卧静默属阴；身热恶热属阳，身寒喜暖属阴；等等。
脉象分阴阳：辨脉之部位、动态、至数、形状也可以分辨病证的阴阳属性。如以部位分，寸为阳，尺为阴；以动态分，则至者为阳，去者为阴；以至数分，则数者为阳，迟者为阴；以形状分，则浮大洪滑为阳，沉涩细小为阴。
    2. 概括疾病证候  辨证论治是中医学的基本特点之一。确定证候是中医学诊断疾病的核心。在临床辨证中，阴阳学说用阴阳来概括分析错综复杂的各种证候。只有分清阴阳，才能抓住疾病的本质，做到执简驭繁。所以辨别阴证、阳证是诊断疾病的重要原则，在临床诊断中具有重要意义。如八纲辨证中，表证、热证、实证属阳；里证、寒证、虚证属阴。阴阳是八纲辨证的总纲，在脏腑辨证中，脏腑精气阴阳失调可以表现出许多复杂的证候，但概括起来，无外乎阴阳两大类。如在虚证分类中，心有心精（血）虚、心气虚、心阴虚和心阳虚之分。精血与气相较，精血主静而属阴，气主动而属阳，故精血虚属阴而气虚属阳。
    总之，阴阳学说广泛应用于四诊和辨证之中，只有辨清阴阳，才能正确分析和判断疾病的阴阳属性。故《景岳全书•传忠录上•阴阳》说：“凡诊病施治，必须先审阴阳，乃为医道之纲领。阴阳无谬，治焉有差？医道虽繁，而可以一言蔽之者，曰阴阳而已。故证有阴阳，脉有阴阳，药有阴阳……设能明彻阴阳，则医理虽玄，思过半矣。”
    （五）用于疾病的防治
    调整阴阳，使之保持或恢复相对平衡，达到阴平阳秘，是防治疾病的基本原则，也是阴阳学说用于疾病防治的主要内容。
1. 指导养生
养生，又称“摄生”，即保养生命之意。养生的目的，一是延年，二是防病。注重养生是保持身体健康无病的重要手段，而其最根本的原则就是要“法于阴阳”，即遵循自然界阴阳的变化规律来调理人体之阴阳，使人体中的阴阳与四时阴阳的变化相适应，以保持人与自然界的协调统一。《素问•四气调神大论》说：“夫四时阴阳者，万物之根本也，所以圣人春夏养阳，秋冬养阴，以从其根，故与万物沉浮于生长之门。逆其根，则伐其本，坏其真矣。”依据“春夏养阳，秋冬养阴”的原则，对“能夏不能冬”的阳虚阴盛体质者，夏用温热之药预培其阳，则冬不易发病；对“能冬不能夏”的阴虚阳亢体质者，冬用凉润之品预养其阴，则夏不得发病。此即所谓“冬病夏治”、“夏病冬养”之法。
2. 确定治疗原则
由于阴阳失调是疾病的基本病机，而偏胜偏衰和互损又是其基本表现形式，因而在把握阴阳失调状况的基础上，用药物、针灸等方法调整其偏盛偏衰和互损，恢复阴阳的协调平衡，是治疗疾病的基本原则之一。故《素问•至真要大论》说：“谨察阴阳所在而调之，以平为期。”
    阴阳偏盛的治疗原则：阴阳偏盛形成的是实证，故总的治疗原则是“实则泻之”，即损其有余。分而言之，阳偏盛而导致的实热证，则用“热者寒之”的治疗方法；阴偏盛而导致的寒实证，则用“寒者热之”的治疗方法。若在阳盛或阴盛的同时，由于“阳胜则阴病”或“阴胜则阳病”而出现阴虚或阳虚时，则又当兼顾其不足，于“实者泻之”之中配以滋阴或助阳之品。
阴阳偏衰的治疗原则：阴阳偏衰出现的是虚证，故总的治疗原则是“虚则补之”，即补其不足。分而言之，阴偏衰产生的是“阴虚则热”的虚热证，治疗当滋阴制阳，用“壮水之主，以制阳光”的治法，《内经》称之为“阳病治阴”。阳偏衰产生的是“阳虚则寒”的虚寒证，治疗当扶阳抑阴，用“益火之源，以消阴翳”的治法，《内经》称之为“阴病治阳”。
阴阳互损的治疗原则：阴阳互损导致阴阳两虚，故应采用阴阳双补的治疗原则。对阳损及阴导致的以阳虚为主的阴阳两虚证，当补阳为主，兼以补阴；对阴损及阳导致的以阴虚为主的阴阳两虚证，当补阴为主，兼以补阳。如此则阴阳双方相互资生，相互为用。
3. 分析和归纳药物的性能
阴阳学说用于疾病的治疗，不仅用于确定治疗原则，而且也用来概括药物的性能，作为指导临床用药的根据。治疗疾病，不但要有正确的诊断和治疗方法，还必须熟练地掌握药物的性能。根据确定的治疗原则，选用适宜药物，才能收到良好的治疗效果。
    药物的性能，一般地说，主要靠它的气（性）、味和升降浮沉来决定，而药物的气、味和升降沉浮，又皆可以用阴阳来归纳说明。
    药性，主要是寒、热、温、凉四种药性，又称“四气”。其中寒凉属阴，温热属阳。一般说来，属于寒性或凉性的药物，能清热泻火，减轻或消除机体的热象，阳热证多用之；属于热性或温性的药物，能散寒温里，减轻或消除机体的寒象，阴寒证多用之。
    五味，就是酸、苦、甘、辛、咸五种味。有些药物具有淡味或涩味，故实际上不止五味，但习惯上仍称为“五味”。辛味有发散之性，甘味能滋补与缓急，淡味有渗泄作用，酸味能收敛，苦味能降能坚，咸味能软坚和泻下。故将辛、甘、淡三味属阳，酸、苦、咸三味属阴。如《素问•至真要大论》说：“辛甘发散为阳，酸苦涌泄为阴，咸味涌泄为阴，淡味渗泄为阳。”临床用药过程中，一般都依据证候的性质将药物的气与味综合考虑以处方。每味药都具有气与味两个方面的特性，配方时主要根据证候的性质来决定是主用其气还是味，还是气味皆用。如苦味药一般有降下等作用，若与温性相配，能降气化痰，痰饮等阴性病多用之；若与寒性相合，能清热泻下，实热等阳证多用之。
    升降浮沉，是指药物在体内发挥作用的趋向。升是上升，浮为向外浮于表；升浮之药，其性多具有上升发散的特点，故属阳。降是下降，沉为向内沉于里；沉降之药，其性多具有收涩、泻下、重镇的特点，故属阴。

  表1-2               药物阴阳属性归类表
                 阴                 阳
药    性               寒、凉               热、温
五    味               酸、苦、咸               辛、甘（淡）
升降浮沉               沉、降               升、浮

    总之，阴阳学说在疾病的防治方面具有重要的指导作用。养生防病，须根据四时阴阳的变化情况“法于阴阳”；治疗疾病，则要根据病证的阴阳偏盛偏衰等情况，确定治疗原则：阴阳偏盛者，损其有余；阴阳偏衰者，补其不足。然后再根据药物四气五味和升降浮沉的阴阳属性选择适当的药物，调整疾病过程中的阴阳失调，使之向恢复平衡方面发展，从而达到治愈疾病和减缓病情之目的。

睿睿妈咪

第三节  五行学说

    五行学说，是研究木火土金水五行的概念、特性、生克制化乘侮规律，并用以阐释宇宙万物的发生、发展、变化及相互关系的一种古代哲学思想，属于中国古代唯物论和辩证法范畴。五行学说认为，宇宙间的一切事物都是由木、火、土、金、水五种基本物质所构成的，自然界各种事物和现象的发展变化，都是这五种物质不断运动和相互作用的结果。
    一、五行的概念
    （一）五行的基本概念
    五行，即木、火、土、金、水五种物质及其运动变化。五行中的“五”，指由宇宙本原之气分化的构成宇宙万物的木、火、土、金、水五种基本物质；“行”，指这五种物质的运动变化。如《尚书正义》说：“言五者，各有材干也。谓之行者，若在天，则为五气流注；在地，世所行用也。”但若从其方法论的角度来看，五行已超越了其物质性的概念，衍化为归纳宇宙万物并阐释其相互关系的五种基本属性。
    五行最初的涵义与“五材”有关，是指木、火、土、金、水五种基本物质或基本元素。《左传•襄公二十七年》说：“天生五材，民并用之，废一不可。”木、火、土、金、水这五种物质是人类日常生产和生活中最为常见和不可缺少的基本物质，如《尚书正义》说：“水火者，百姓之所饮食也；金木者，百姓之所兴作也；土者，万物之所资生，是为人用。”由于人类在生产和生活中，经常接触这五种物质，而且认识到这五种物质相互作用，还可以产生出新的事物，如《国语•郑语》说：“以土与金、木、水、火杂，以成百物。”
    五行一词，最早见于《尚书》。《尚书•周书•洪范》说：“鲧堙洪水，汩陈其五行。”并对五行的特性从哲学高度作了抽象概括，指出：“五行，一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土。水曰润下，火曰炎上，木曰曲直，金曰从革，土爰稼穑。”此时的五行，已从木、火、土、金、水五种具体物质中抽象出来，上升为哲学的理性概念。古人运用抽象出来的五行特性，采用取类比象和推演络绎的方法，将自然界中的各种事物和现象分归为五类，并以五行“相生”、“相克”的关系来解释各种事物和现象发生、发展、变化的规律。因此，五行学说是以木、火、土、金、水五种物质的特性及其相生、相克规律来认识世界、解释世界和探求宇宙变化规律的一种世界观和方法论。
    中医学把五行学说应用于医学领域，以五行学说来阐释人体局部与局部、局部与整体、体表与内脏的有机联系以及人体与外在环境的统一。五行学说作为一种思维方法贯穿于中医学理论体系的各个方面，用以说明人体的生理病理，并指导疾病的诊断和治疗，成为中医学理论体系的重要组成部分。
    （二）五行特性
    五行的特性，是古人在长期的生活和生产实践中对木、火、土、金、水五种物质的直观观察和朴素认识的基础上，进行抽象而逐渐形成的理性概念，是用以识别各种事物的五行属性的基本依据。一般认为，《尚书•洪范》所说的“水曰润下，火曰炎上，木曰曲直，金曰从革，土爰稼穑”是对五行特性的经典性概括。现分述如下：
    “木曰曲直”：“曲”，屈也；“直”，伸也。曲直，是指树木的枝条具有生长、柔和，能屈又能伸的特性，引申为凡具有生长、升发、条达、舒畅等性质或作用的事物和现象，归属于木。
    “火曰炎上”：“炎”，是焚烧、炎热、光明之义；“上”，是上升。炎上，是指火具有炎热、上升、光明的特性。引申为凡具有温热、上升、光明等性质或作用的事物和现象，归属于火。
    “土爰稼穑”：“爰”，通“曰”；“稼”，即种植谷物；“穑”，即收获谷物。稼穑，泛指人类种植和收获谷物的农事活动。引申为凡具有生化、承载、受纳性质或作用的事物和现象，归属于土。故有“土载四行”、“万物土中生”、“万物土中灭”和“土为万物之母”说。
    “金曰从革”：“从”，顺也；“革”，即变革。是指金有刚柔相济之性：金之质地虽刚硬，可作兵器以杀戮，但有随人意而更改的柔和之性。引申为凡具有沉降、肃杀、收敛等性质或作用的事物和现象，归属于金。
    “水曰润下”：“润”，即滋润、濡润；“下”即向下、下行。润下，是指水具有滋润、下行的特性。引申为凡具有滋润、下行、寒凉、闭藏等性质或作用的事物和现象，归属于水。
    从上述五行的特性可以看出，五行学说中的木、火、土、金、水，已经不是这五种具体物质本身，而是五种物质不同属性的概括。

睿睿妈咪

（三）事物和现象的五行归类
    五行学说依据五行各自的特性，对自然界的各种事物和现象进行归类，从而构建了五行系统。事物和现象五行归类的方法，主要有取象比类法和推演络绎法两种。
    取象比类法：“取象”，即是从事物的形象（形态、作用、性质）中找出能反映本质的特有征象；“比类”，即是以五行各自的抽象属性为基准，与某种事物所特有的征象相比较，以确定其五行归属。事物或现象的某一特征与木的特性相类似，则将其归属于木；与水的特性相类似，则将其归属于水；其他以此类推。例如：以方位配五行：日出东方，与木升发特性相似，故东方归属于木；南方炎热，与火特性相类似，故南方归属于火；日落于西方，与金之沉降相类似，故西方归属于金；北方寒冷，与水之特性相类似，故北方归属于水；中原地带土地肥沃，万物繁茂，与土之特性相类似，故中央归属于土。
    推演络绎法：即根据已知的某些事物的五行归属，推演归纳其他相关的事物，从而确定这些事物的五行归属。例如：已知肝属木（大前提），由于肝合胆、主筋、其华在爪、开窍于目（小前提），因此可推演络绎胆、筋、爪、目皆属于木；同理，心属火，则小肠、脉、面、舌与心相关，故亦属于火；脾属土，胃、肌肉、唇、口与脾相关，故亦属于土；肺属金，大肠、皮肤、毛发、鼻与肺相关，故亦属于金；肾属水，膀胱、骨、发、耳、二阴与肾相关，故亦属于水。
    五行学说以五行特性为依据，运用取象比类和推演络绎的方法，将自然界千姿百态、千变万化的各种事物和现象分别归属于木、火、土、金、水五大类，而每一类事物和现象之间都有着相同的或相似的特定属性，彼此构成了一定的联系。
    中医学在天人相应思想指导下，以五行为中心，以空间结构的五方，时间结构的五季，人体结构的五脏为基本框架，将自然界的各种事物和现象以及人体的生理病理现象，按其属性进行归纳，从而将人体的生命活动与自然界的事物或现象联系起来，形成了联系人体内外环境的五行结构系统，用以说明人体以及人与自然环境的统一（表1-3）。

表1-3                        事物属性的五行归类表
自    然    界        五
行        人    体
五音        五味        五色        五化        五气        五方        五季                五脏        五腑        五官        形体        情志        五声        变动
角        酸        青        生        风        东        春        木        肝        胆        目        筋        怒        呼        握
徵        苦        赤        长        暑        南        夏        火        心        小肠        舌        脉        喜        笑        忧
宫        甘        黄        化        湿        中        长夏        土        脾        胃        口        肉        思        歌        哕
商        辛        白        收        燥        西        秋        金        肺        大肠        鼻        皮        悲        哭        咳
羽        咸        黑        藏        寒        北        冬        水        肾        膀胱        耳        骨        恐        呻        栗

    二、五行学说的基本内容
    五行学说的基本内容包括五行相生与相克、五行制化与胜复、五行相乘与相侮和五行的母子相及四个方面。其中五行的相生相克是指五行间存在着动态有序的相互资生和相互制约的关系；五行的制化和胜复，是指五行系统中具有的自我调节机制。由于五行之间存在着相生、相克与制化胜复的关系，从而维持五行结构系统的平衡与稳定，促进事物的生生不息。五行的相乘相侮与母子相及是五行之间异常的生克变化，主要用于阐释某些异常的气候变化和人体的病理变化。
    （一）五行相生与相克
1．五行相生
五行相生，是指木、火、土、金、水之间存在着有序的递相资生、助长和促进的关系。
    五行相生次序是：木生火，火生土，土生金，金生水，水生木。在五行相生关系中，任何一行都具有“生我”和“我生”两方面的关系。《难经》将此关系比喻为母子关系：“生我”者为母，“我生”者为子。因此，五行相生，实际上是指五行中的某一行对其子行的资生、促进和助长。如以火为例，由于木生火，故“生我”者为木，木为火之“母”；由于火生土，故“我生”者为土，土为火之“子”。木与火是母子关系，火与土也是母子关系（图1-3）。
2．五行相克
五行相克，是指木、火、土、金、水之间存在着有序的递相克制、制约的关系。
    五行相克次序是：木克土、土克水、水克火、火克金、金克木。在五行相克关系中，任何一行都具有“克我”和“我克”两方面的关系。《内经》把相克关系称为“所胜”、“所不胜”关系：“克我”者为“所不胜”，“我克”者为“所胜”。因此，五行相克，实为五行中的某一行对其所胜行的克制和制约。如以木为例，由于木克土，故“我克”者为土，土为木之“所胜”；由于金克木，故“克我”者为金，金为木之“所不胜”（图1-3）。
    （二）五行制化与胜复
1．五行制化
五行制化，是指五行之间既相互资生，又相互制约，维持平衡协调，推动事物间稳定有序的变化与发展。
    五行制化，源于《素问•六微旨大论》“亢则害，承乃制，制则生化”之论，属五行相生与相克相结合的自我调节。五行的相生和相克是不可分割的两个方面：没有生，就没有事物的发生和成长；没有克，就不能维持事物间的正常协调关系。因此，必须生中有克，克中有生，相反相成，才能维持事物间的平衡协调，促进稳定有序的变化与发展。故明•张介宾《类经图翼•运气上》说：“盖造化之机，不可无生，亦不可无制。无生则发育无由，无制则亢而为害。”
五行制化的规律是：五行中一行亢盛时，必然随之有制约，以防止亢而为害。即在相生中有克制，在克制中求发展。具体地说，即木生火，火生土，而木又克土；火生土，土生金，而火又克金；土生金，金生水，而土又克水；金生水，水生木，而金又克木；水生木，木生火，而水又克火。如此循环往复（图1-3）。
2．五行胜复
五行胜复，是指五行中一行亢盛（即胜气），则引起其所不胜（即复气）的报复性制约，从而使五行之间复归于协调和稳定。
五行胜复，属五行之间按相克规律的自我调节。胜气的出现，有两种情况：一是由于五行中一行的太过，即绝对亢盛；二是由于五行中一行的不足而致其所不胜的相对偏盛。复气则是因为胜气的出现而产生，即先出现胜气，而后有复气产生，以对胜气进行“报复”，使胜气复平。复气即胜气的所不胜：若胜气为木，则复气为金；胜气为火，则复气为水；胜气为土，则复气为木；胜气为金，则复气为火；胜气为水，则复气为土。
五行胜复的规律是：“有胜则复”。五行中一行亢盛（包括绝对亢盛或相对亢盛），则按相克次序克制，引起其所不胜（即复气）旺盛，以制约该行的亢盛，使之复归于常。如以木行亢盛为例：木旺克土引起土衰，土衰则制水不及而致水盛，水盛克火而使火衰，火衰则制金不及而致金旺，金旺则克木，使木行亢盛得以平复。此处木行偏亢为胜气，而金行旺盛为复气，金行旺盛是对木行亢盛的报复。余四行的胜复依此类推（图1-4）。


               图1-4 五行胜复示意图

    五行胜复，又称“子复母仇”。因五行中的一行亢盛，即为胜气；其所不胜，是为复气，又恰为其所胜之子。复气之母受胜气所害，复气制约胜气，为母复仇，故称“子复母仇”。如上述的木行亢盛为胜气，金行旺盛为复气；土为木之所胜，而土之子金能克木，使木行亢盛得以平复，则为子复母仇。通过胜复调节机制，五行系统在局部出现不平衡的情况下，自行调节以维持其整体的协调平衡。
    （三）五行相乘与相侮
1．五行相乘
五行相乘，是指五行中一行对其所胜的过度制约或克制。又称“倍克”。
    五行相乘的次序与相克相同，即木乘土，土乘水，水乘火，火乘金，金乘木（图1-5）。
    导致五行相乘的原因有“太过”和“不及”两种情况。
    太过导致的相乘，是指五行中的某一行过于亢盛，对其所胜行进行超过正常限度的克制，引起其所胜行的虚弱，从而导致五行之间的协调关系失常。如以木克土为例：正常情况下，木能克土，土为木之所胜。若木气过于亢盛，对土克制太过，可致土的不足。这种由于木的亢盛而引起的相乘，称为“木旺乘土”。
    不及所致的相乘，是指五行中某一行过于虚弱，难以抵御其所不胜行正常限度的克制，使其本身更显虚弱。仍以木克土为例，正常情况下，木能制约土，若土气不足，木虽然处于正常水平，土仍难以承受木的克制，因而造成木乘虚侵袭，使土更加虚弱。这种由于土的不足而引起的相乘，称为“土虚木乘”。
    相乘与相克虽然在次序上相同，但本质上是有区别的。相克是正常情况下五行之间的制约关系，相乘则是五行之间的异常制约现象。在人体，相克表示生理现象，相乘表示病理变化。

睿睿妈咪

2．五行相侮
五行相侮，是指五行中一行对其所不胜的反向制约和克制。又称“反克”。
五行相侮的次序是：木侮金，金侮火，火侮水，水侮土，土侮木（图1-5）。
    导致五行相侮的原因，亦有“太过”和“不及”两种情况。
    太过所致的相侮，是指五行中的某一行过于强盛，使原来克制它的一行不仅不能克制它，反而受到它的反向克制。例如木气过于亢盛，其所不胜行金不仅不能克木，反而受到木的欺侮，出现“木反侮金”的逆向克制现象，这种现象称为“木亢侮金”。
    不及所致的相侮，是指五行中某一行过于虚弱，不仅不能制约其所胜的一行，反而受到其所胜行的“反克”。如正常情况下，金克木，木克土，但当木过度虚弱时，则不仅金来乘木，而且土也会因木的衰弱而“反克”之。这种现象，称为“木虚土侮”。
    总之，五行的相乘和相侮，都是不正常的相克现象，两者之间既有区别又有联系。相乘与相侮的主要区别是：前者是按五行的相克次序发生过度的克制，后者是与五行相克次序发生相反方向的克制现象。两者之间联系是：在发生相乘时，也可同时发生相侮；发生相侮时，也可同时发生相乘。例如：木过强时，木既可以乘土，又可以侮金；金虚时，既可受到木侮，又可受到火乘。因而相乘与相侮之间存在着密切的联系。《素问•五运行大论》说：“气有余，则制己所胜而侮所不胜；其不及，则己所不胜，侮而乘之，己所胜，轻而侮之。”这是对五行相乘与相侮产生的原因及其相互关系所作的很好说明。
    （四）五行的母子相及
    五行的母子相及包括母病及子和子病及母两种情况，皆属于五行之间相生关系异常的变化。
1．母病及子
母病及子是指五行中的某一行异常，累及其子行，导致母子两行皆异常。母病及子的一般规律是：母行虚弱，引起子行亦不足，终致母子两行皆不足。例如：水生木，水为母，木为子。若水不足，不能生木，导致木亦虚弱，终致水竭木枯，母子俱衰。
2．子病及母
子病及母是指五行中的某一行异常，影响到其母行，终致子母两行皆异常。子病及母的一般规律有两种：一是子行亢盛，引起母行亦亢盛，结果是子母两行皆亢盛，一般称为“子病犯母”。如火旺导致木亢，终至木火皆亢。二是子行虚弱，上累母行，引起母行亦不足，终致子母俱不足，一般称为“子盗母气”。如木不足导致水枯，终至木水皆不足。
    三、五行学说在中医学中的应用
    五行学说在中医学的应用，主要是以五行的特性来分析归纳人体脏腑、经络、形体、官窍等组织器官和精神情志等各种功能活动，构建以五脏为中心的生理病理系统，进而与自然环境相联系，建立天人一体的五脏系统，并以五行的生克制化规律来分析五脏之间的生理联系，以五行的乘侮和母子相及规律来阐释五脏病变的相互影响，指导疾病的诊断和防治。因此，五行学说作为中医学主要的思维方法在中医学理论体系的建立中起着重要作用，而且还对中医临床实践具有重要指导意义。
    （一）说明五脏的生理功能及其相互关系
    五行学说在生理方面的应用，主要包括以五行特性类比五脏的生理特点，构建天人一体的五脏系统，以生克制化说明五脏之间的生理联系等几个方面。
1．说明五脏的生理特点
五行学说将人体的五脏分别归属于五行，并以五行的特性来说明五脏的生理功能。如木有生长、升发、舒畅、条达的特性，肝喜条达而恶抑郁，有疏通气血，调畅情志的功能，故以肝属木。火有温热、向上、光明的特性，心主血脉以维持体温恒定，心主神明以为脏腑之主，故以心属火。土性敦厚，有生化万物的特性，脾主运化水谷、化生精微以营养脏腑形体，为气血生化之源，故以脾属土。金性清肃、收敛，肺具有清肃之性，以清肃下降为顺，故以肺属金。水具有滋润、下行、闭藏的特性，肾有藏精、主水功能，故以肾属水。
2. 构建天人一体的五脏系统
五行学说除以五行特性类比五脏的生理特点，确定五脏的五行属性外，还以五脏为中心，推演络绎整个人体的各种组织结构与功能，将人体的形体、官窍、精神、情志等分归于五脏，构建以五脏为中心的生理病理系统。同时又将自然界的五方、五气、五色、五味等与人体的五脏联系起来，建立了以五脏为中心的天人一体的五脏系统，将人体内外环境联结成一个密切联系的整体。如以肝为例：“东方生风，风生木，木生酸，酸生肝，肝生筋……肝主目”（《素问•阴阳应象大论》），“东方青色，入通于肝，开窍于目，藏精于肝，其病惊骇，其味酸，其类草木……是以知病之在筋也”（《素问•金匮真言论》），这样把自然界的东方、春季、青色、风气、酸味等，通过五行的木与人体的肝、筋、目联系起来，构筑了联系人体内外的肝木系统，体现了天人相应的整体观念。
3．说明五脏之间的生理联系
五脏的功能活动不是孤立的，而是互相联系的。五行学说不仅用五行特性说明五脏的功能特点，而且还运用五行生克制化理论来说明脏腑生理功能的内在联系，即五脏之间存在着既相互资生又相互制约的关系。
    （1）以五行相生说明五脏之间的资生关系：肝生心即木生火，如肝藏血以济心，肝之疏泄以助心行血；心生脾即火生土，如心阳温煦脾土，助脾运化；脾生肺即土生金，如脾气运化，化气以充肺；肺生肾即金生水，如肺之精津下行以滋肾精，肺气肃降以助肾纳气；肾生肝即水生木，如肾藏精以滋养肝血，肾阴资助肝阴以防肝阳上亢。
    （2）以五行相克说明五脏之间的制约关系：肾制约心即水克火，如肾水上济于心，可以防止心火之亢烈；心制约肺即火克金，如心火之阳热，可以抑制肺气清肃太过；肺制约肝即金克木，如肺气清肃，可以抑制肝阳的上亢；肝制约脾即木克土，如肝气条达，可疏泄脾气之壅滞；脾制约肾即土克水，如脾气之运化水液，可防肾水泛滥。
    （3）以五行制化说明五脏之间的协调平衡：依据五行学说，五脏中的每一脏都具有生我、我生和克我、我克的生理联系。五脏之间的生克制化，说明每一脏在功能上因有他脏的资助而不至于虚损，又因有他脏的制约和克制，而不致于过亢；本脏之气太盛，则有他脏之气制约；本脏之气虚损，则又可由他脏之气补之。如脾（土）之气，其虚，则有心（火）生之，其亢，则有肝（木）克之；肺（金）气不足，脾（土）可生之；肾（水）气过亢，脾（土）可克之。这种制化关系把五脏紧紧联系成一个整体，从而保证了人体内环境的统一。
    应当指出的是，五脏的生理功能及其相互资生、相互制约的关系，是以五行的特性及其生克规律来论述的。然而，五脏的功能是多样的，其相互间的关系也是复杂的。五行的特性并不能说明五脏的所有功能，而五行的生克关系也难以完全阐释五脏间复杂的生理联系。因此，在研究脏腑的生理功能及其相互间的内在联系时，不能囿于五行之间相生相克的理论。
    （二）说明五脏病变的相互影响
    五行学说，不仅可用以说明在生理情况下脏腑间的相互联系，而且也可以说明在病理情况下脏腑间的相互影响。某脏有病可以传至他脏，他脏疾病也可以传至本脏，这种病理上的相互影响称之为传变。以五行学说阐释五脏病变的相互传变，可分为相生关系的传变和相克关系的传变两类。
1．相生关系的传变
包括“母病及子”和“子病及母”两个方面。
    母病及子，即母脏之病传及子脏。如肾属水，肝属木，水能生木，故肾为母脏，肝为子脏。肾病及肝，即属母病及子。临床常见的因肾精不足不能资助肝血而致的肝肾精血亏虚证，肾阴不足不能涵养肝木而致的肝阳上亢证，肾阳不足不能资助肝阳而致的少腹冷痛证，皆属母病及子的传变。他脏之间的母病及子传变，可以此类推。母病及子，多见母脏不足累及子脏亏虚的母子两脏皆虚的病证。
    子病及母，是指疾病的传变，从子脏传及母脏。如肝属木，心属火，木能生火，故肝为母脏，心为子脏。心病及肝，即是子病及母。临床常见的因心血不足累及肝血亏虚而致的心肝血虚证，因心火旺盛引动肝火而形成心肝火旺证，皆属子病及母。子病及母，既有子脏虚引起母脏也虚的虚证，又有子脏盛导致母脏也盛的实证。另外还有子脏盛导致母脏虚的虚实夹杂病变，即所谓“子盗母气”，如肝火亢盛，下劫肾阴，以致肾阴亏虚的病变即是。

睿睿妈咪

2．相克关系的传变
包括“相乘”和“相侮”两个方面。
    相乘，是相克太过致病。引起五脏相乘的原因有二：一是某脏过盛，而致其所胜之脏受到过分克伐；二是某脏过弱，不能耐受其所不胜之脏的正常克制，从而出现相对克伐太过。如以肝木和脾土之间的相克关系而言，相乘传变就有“木旺乘土”（即肝气乘脾）和“土虚木乘”（即脾虚肝乘）两种情况。由于肝气郁结或肝气上逆，影响脾胃的运化功能而出现胸胁苦满、脘腹胀痛、泛酸、泄泻等表现时，称为“木旺乘土”。反之，先有脾胃虚弱，不能耐受肝气的克伐，而出现头晕乏力、纳呆嗳气、胸胁胀满、腹痛泄泻等表现时，称为“土虚木乘”。
    相侮，是反向克制致病。形成五脏相侮亦有两种情况，即太过相侮和不及相侮。太过相侮，是指由于某脏过于亢盛，导致其所不胜无力克制而反被克的病理现象。例如：肺金本能克制肝木，由于暴怒而致肝火亢盛，肺金不仅无力制约肝木，反遭肝火之反向克制，而出现急躁易怒，面红目赤，甚则咳逆上气，咯血等肝木反侮肺金的症状，称为“木火刑金”。 不及相侮，是指由于某脏虚损，导致其所胜之脏出现反克的病理现象。如脾土虚衰不能制约肾水，出现全身水肿，称为“土虚水侮”。
总之，五脏病变的相互影响，可用五行的乘侮和母子相及规律来阐释。如肝脏有病，病传至心，为母病及子；病传至肾，为子病及母；病传至脾，为乘；病传至肺，为侮（图1-6）。其他四脏，以此类推。


图1-6 五脏传变规律示意图（以肝为例）

五行学说认为，按相生规律传变时，母病及子病情轻浅，子病及母病情较重，如清•徐大椿《难经经释》说：“邪挟生气而来，则虽进而易退”；“受我之气者，其力方旺，还而相克，来势必甚。”按照相克规律传变时，相乘传变病情较深重，而相侮传变病情较轻浅。如《难经经释》说：“所不胜，克我者也。脏气本已相制，而邪气挟其力而来，残削必甚，故为贼邪”；“所胜，我所克也。脏气既受制于我，则邪气亦不能深入，故为微邪。”
    此外，运用五行学说还可以阐释五脏发病与季节的关系。五脏外应五时，所以五脏发病的一般规律，是在其所主之时受邪而发病，即春天多发肝病，夏天多发心病，长夏多发脾病，秋天多发肺病，冬天多发肾病。故《素问•咳论》说：“五脏各以其时受病……乘秋则肺先受邪，乘春则肝先受之，乘夏则心先受之，乘至阴则脾先受之，乘冬则肾先受之。”
    由于五行生克规律不能完全阐释五脏间复杂的生理关系，因而五脏间病变的相互影响也难完全以五行乘侮和母子相及规律来说明。《素问•玉机真藏论》已有“然其卒发者，不必治于传，或其传化有不以次”的论述。故对于疾病的五脏传变，不能完全受五行生克乘侮规律的束缚，而应从实际情况出发去把握疾病的传变。
    （三）指导疾病的诊断
    人体是一个有机整体，当内脏有病时，其功能活动及其相互关系的异常变化，可以反映到体表相应的组织器官，出现色泽、声音、形态、脉象等诸方面的异常变化，即所谓“有诸内者，必形诸外”（《孟子•告子下》）。五行学说将人体五脏与自然界的五色、五音、五味等都作了相应联系，构成了天人一体的五脏系统，因而观察分析望、闻、问、切四诊所搜集的外在表现，依据事物属性的五行归类和五行生克乘侮规律，可确定五脏病变的部位，推断病情进展和判断疾病的预后。即所谓“视其外应，以知其内脏”（《灵枢•本藏》）。
1．确定五脏病变部位
五行学说以事物五行属性归类和生克乘侮规律确定五脏病变的部位，包括以本脏所主之色、味、脉来诊断本脏之病和以他脏所主之色、味、脉来确定五脏相兼病变。如面见青色，喜食酸味，脉见弦象，可以诊断为肝病；面见赤色，口味苦，脉象洪，是心火亢盛之病。若脾虚病人，而面见青色，为木来乘土，是肝气犯脾；心脏病人，而面见黑色，为水来乘火，多见于肾水上凌于心等等。故《难经•六十一难》说：“望而知之者，望见其五色，以知其病。闻而知之者，闻其五音，以别其病。问而知之者，问其所欲五味，以知其病所起所在也。切脉而知之者，诊其寸口，视其虚实，以知其病，病在何脏腑也。”
2．推断病情的轻重顺逆
五行学说根据五色之间的生克关系来推测病情的轻重顺逆。由于内脏疾病及其相互关系的异常变化，皆可从面部色泽的变化中表现出来。因此，我们可以根据“主色”和“客色”的变化，以五行的生克关系为基础，来推测病情的顺逆。“主色”是指五脏的本色，“客色”为应时之色。“主色”胜“客色”，其病为逆；反之，“客色”胜“主色”，其病为顺。清•吴谦《医宗金鉴•四诊心法要诀》说：“肝青心赤，脾脏色黄，肺白肾黑，五脏之常。脏色为主，时色为客。春青夏赤，秋白冬黑，长夏四季色黄。常则客胜主善，主胜客恶。”
五行学说还将色诊和脉诊结合起来，即色脉合参，结合五行生克规律来推断疾病的预后。如肝病色青而见弦脉，色脉相符；如果不得弦脉而反见浮脉，则属相胜之脉，即克色之脉，为逆，预后不佳；若得沉脉，则属相生之脉，即生色之脉，为顺，预后较好。如《灵枢•邪气藏府病形》所说：“见其色而不得其脉，反得其相胜之脉，则死矣。得其相生之脉，则病已矣。”
疾病的表现千变万化，要作出正确的诊断，必须坚持“四诊合参”，切不可拘泥于以五行理论的推断，以免贻误正确的诊断和有效的治疗。
    （四）指导疾病的治疗
    五行学说指导疾病的治疗，主要表现在：根据药物的色、味，按五行归属指导脏腑用药；按五行的生克乘侮规律，控制疾病的传变和确定治则治法；指导针灸取穴和情志疾病的治疗等几个方面。
1．指导脏腑用药
不同的药物，有不同的颜色与气味。以颜色分，有青、赤、黄、白、黑“五色”；以气味辨，则有酸、苦、甘、辛、咸“五味”。药物的五色、五味与五脏的关系是以天然色味为基础，以其不同性能与归经为依据，按照五行归属来确定的。即：青色、酸味入肝，赤色、苦味入心，黄色、甘味入脾，白色、辛味入肺，黑色、咸味入肾。如白芍、山茱萸味酸入肝经以补肝之精血；丹参味苦色赤入心经以活血安神；石膏色白味辛入肺经以清肺热；白术色黄味甘以补益脾气；玄参、生地色黑味咸入肾经以滋养肾阴等。临床脏腑用药，除色味外，还必须结合药物的四气（寒、热、温、凉）和升降浮沉等理论综合分析，辨证应用。
2．控制疾病的传变
根据五行生克乘侮理论，五脏中一脏有病，可以传及其他四脏而发生传变。如肝有病可以影响到心、肺、脾、肾等脏。心、肺、脾、肾有病也可以影响肝脏。不同脏腑的病变，其传变规律不同。因此，临床治疗时除对所病本脏进行治疗之外，还要依据其传变规律，治疗其他脏腑，以防止其传变。如肝气太过，或郁结或上逆，木亢则乘土，病将及脾胃，此时应在疏肝平肝的基础上预先培其脾气，使肝气得平，脾气得健，则肝病不得传于脾。如《难经•七十七难》所说：“见肝之病，则知肝当传之于脾，故先实其脾气。”这里的“实其脾气”，是指在治疗肝病的基础上佐以补脾、健脾。
    疾病的传变与否，主要取决于脏气的有盛有衰。“盛则传，虚则受”，是五脏疾病传变的基本规律。在临床实践中，我们既要根据五行的生克乘侮关系掌握五脏病变的传变规律，调整太过与不及，控制其传变，防患于未然，同时又要依据具体病情辨证施治，切勿将其作为刻板公式而机械地套用。
3．确定治则治法
五行学说不仅用以说明人体脏腑的生理功能和病理传变，指导疾病的诊断和预防，而且还以五行相生相克规律来确定疾病的治疗原则和方法。
    （1）依据五行相生规律确定治则和治法：临床上运用五行相生规律来治疗疾病，其基本治疗原则是补母和泻子，即“虚则补其母，实则泻其子”（《难经•六十九难》）。
    补母，是指一脏之虚证，不仅须补益本脏以使之恢复，同时还要依据五行相生的次序，补益其“母脏”，通过“相生”作用而促其恢复。补母适用于母子关系的虚证。如肝血不足，除须用补肝血的药物（如白芍等）外，还可以用补肾益精（如何首乌等）的方法，通过“水生木”的作用促使肝血的恢复。
    泻子，是指一脏之实证，不仅须泻除本脏亢盛之气，同时还可依据五行相生的次序，泻其“子脏”，通过“气舍于其所生”的机理，以泻除其“母脏”的亢盛之气。泻子适用于母子关系的实证。如肝火炽盛，除须用清泻肝火的药物（如龙胆草、柴胡等）外，还可用清泻心火（如生地、木通等）的方法，通过“心受气于肝”，“肝气舍于心”的机理，以消除亢盛的肝火。
    依据五行相生规律确定的治法，常用的有滋水涵木法、益火补土法、培土生金法和金水相生法四种。
    滋水涵木法：是滋肾阴以养肝阴的治法，又称滋肾养肝法、滋补肝肾法。适用于肾阴亏损而肝阴不足，甚或肝阳上亢之证。
    益火补土法：是温肾阳以补脾阳的治法，又称温肾健脾法、温补脾肾法。适用于肾阳衰微而致脾阳不振之证。
    必须说明的是，按五行生克次序来说，心属火，脾属土，火不生土应当是心火不生脾土，而益火补土应当是温心阳以暖脾土。但自命门学说兴起以来，多认为命门之火具有温煦脾土的作用。因此，目前临床上多将“益火补土”法用于肾阳（命门之火）衰微而致脾失健运之证，而少指心火与脾阳的关系。
    培土生金法：是健脾生气以补益肺气的治法。主要用于脾气虚衰，生气无源，以致肺气虚弱之证，若肺气虚衰，兼见脾运不健者，亦可应用。
    金水相生法：是滋养肺肾之阴的治法，亦称滋养肺肾法。主要用于肺阴亏虚，不能滋养肾阴，或肾阴亏虚，不能滋养肺阴的肺肾阴虚证。
    （2）依据五行相克规律确定治则和治法：临床上运用五行相克规律来治疗疾病，其基本治疗原则是抑强扶弱。
    人体五脏相克关系异常而出现的相乘、相侮等病理变化的原因，不外乎“太过”和“不及”两个方面。“太过”者属强，表现为机能亢进；“不及”者属弱，表现为机能衰退。因而治疗上须同时采取抑强扶弱的治疗原则，并侧重于制其强盛，使弱者易于恢复。若一方虽强盛而尚未发生克伐太过时，亦可利用这一治则，预先加强其所胜的力量，以阻止病情的发展。
    抑强，适用于相克太过引起的相乘和相侮。如肝气横逆，乘脾犯胃，出现肝脾不调、肝胃不和之证，称为“木旺乘土”，治疗应以疏肝平肝为主。又如木本克土，若土气壅滞，或脾胃湿热或寒湿壅脾，不但不受木之所克，反而侮木，致使肝气不得疏达，称为“土壅木郁”，治疗应以运脾祛邪除湿为主。抑其强者，则其弱者机能自然易于恢复。
    扶弱，适用于相克不及引起的相乘和相侮。如脾胃虚弱，肝气乘虚而入，导致肝脾不和之证，称为“土虚木乘”或“土虚木贼”，治疗应以健脾益气为主。又如土本制水，但由于脾气虚弱，不仅不能制水，反遭肾水之反克而出现水湿泛滥之证，称为“土虚水侮”，治疗应以健脾为主。扶助弱者，加强其力量，可以恢复脏腑的正常功能。

睿睿妈咪

依据五行相克规律确定的治法，常用的有抑木扶土法、培土制水法、佐金平木法和泻南补北法四种。
    抑木扶土法：是疏肝健脾或平肝和胃以治疗肝脾不和或肝气犯胃病证的治法，又称疏肝健脾法、调理肝脾法（或平肝和胃法）。适用于木旺乘土或土虚木乘之证。临床应用时，应依据具体情况的不同而对抑木和扶土法有所侧重。如用于木旺乘土之证，则以抑木为主，扶土为辅；若用于土虚木乘之证，则应以扶土为主，抑木为辅。
    培土制水法：是健脾利水以治疗水湿停聚病证的治法，又称为敦土利水法。适用于脾虚不运，水湿泛滥而致水肿胀满之证。
    佐金平木法：是滋肺阴清肝火以治疗肝火犯肺病证的治法，也可称为“滋肺清肝法”。适用于肺阴不足，右降不及的肝火犯肺证。若属肝火亢盛，左升太过，上炎侮肺，耗伤肺阴的肝火犯肺证，当清肝平木为主，兼以滋肺阴以肃降肺气为治。
    泻南补北法：是泻心火补肾水以治疗心肾不交病证的治法，又称为泻火补水法、滋阴降火法。适用于肾阴不足，心火偏旺，水火不济，心肾不交之证。因心主火，火属南方；肾主水，水属北方，故称泻南补北法。若由于心火独亢于上，不能下交于肾，则应以泻心火为主；若因肾水不足，不能上奉于心，则应以滋肾水为主。但必须指出，肾为水火之宅，肾阴虚亦可致相火偏旺，也称为水不制火，这属于一脏本身水火阴阳的偏盛偏衰，不能与五行生克中水不克火混为一谈。
    总之，根据五行相生、相克规律可以确立有效的治则和治法，指导临床用药。但在具体运用时又须分清主次，要依据双方力量的对比进行全面考虑。或以治母为主，兼顾其子；治子为主，兼顾其母。或以抑强为主、扶弱为辅；扶弱为主，抑强为辅。如此，方能正确地指导临床实践，提高治疗效果。
4．指导针灸取穴
在针灸疗法中，针灸学家将手足十二经近手足末端的井、荥、输、经、合“五输穴”，分别配属于木、火、土、金、水五行。在治疗脏腑病证时，根据不同的病情以五行的生克规律进行选穴治疗。如治疗肝虚证时，根据“虚则补其母”的原则，取肾经的合穴（水穴）阴谷，或本经合穴（水穴）曲泉进行治疗。若治疗肝实证，根据“实则泻其子”的原则，取心经荥穴（火穴）少府，或本经荥穴（火穴）行间治疗，以达到补虚泻实，恢复脏腑正常功能之效。
5．指导情志疾病的治疗
人的情志活动，属五脏功能之一，而情志活动异常，又会损伤相应内脏。由于五脏之间存在相生相克的关系，故人的情志变化也有相互抑制作用。临床上可以运用不同情志变化的相互抑制关系来达到治疗目的。如“怒伤肝，悲胜怒……喜伤心，恐胜喜……思伤脾，怒胜思……忧伤肺，喜胜忧……恐伤肾，思胜恐”（《素问•阴阳应象大论》）。这就是情志病治疗中的所谓“以情胜情”之法。
以五行生克规律阐释疾病的治疗，有其一定的实用价值，但是并非所有疾病的治疗都能用五行生克规律来解释。临床上既要正确地掌握五行生克规律，又要根据具体病情进行辨证论治。


第四节  中医学思维方法的特点

    中医学的思维方法，是中医学理论体系构建过程中的理性认识的方法学体系，它借助于语言，运用概念、判断、推理等思维形式反映人体内外的本质联系及其规律性。它是在长期医疗实践活动的基础上，运用中国古代哲学思想和方法，并采纳了古代的天文、历算、地理、气象、生物、物理、心理等学科知识，对人体的组织结构、生理功能、病因、发病、病机、养生和治则等进行了总结、分析、归纳和整理，经过实践―认识―再实践―再认识的多次循环过程而形成的。中医学的思维方法对中医学理论体系的建构起了决定性的作用，独特的思维方法才创造了中医学特有的理论体系。这种思维方法能动地从宏观上把握了人体这个客观世界的某些生命活动规律，反映了人体与自然环境和社会环境之间的密切联系，强调从传统文化、自然科学、社会科学等不同层面全方位考察研究人体的生命、健康和疾病，在养生防病中注重顺应自然，适应社会环境，在治疗中注重因时因地因人制宜。因此，了解并掌握中医学的特有思维方法，是学习和理解中医学基本理论的入门途径，也是其后登堂入室、深入研究中医学的必要手段。
精气学说、阴阳学说和五行学说，本是中国古代的哲学思想，是朴素的唯物论和辩证法，属自然哲学的范畴。它们以思辩的方法认识自然，认识宇宙，是中国传统文化认识世界的根本观点和方法，因而属于世界观和方法论范畴。中医学将此三学说的基本观点和方法，广泛用于阐释人体的生命活动、病理变化、疾病的防治以及人与自然的关系等重大问题。
精气学说作为一种自然观，奠定了中医学理论体系的方法论基石。它认为，精或气是世界的本原，是构成天地万物的最基本的质料；人是天地自然的产物，人体也是由精或气构成的；宇宙万物的发生、发展和变化，是精或气自身运动变化的结果。精气学说，帮助中医学构建了同源性思维和类比性思维方法，构建了整体观念、精气血津液神理论乃至藏象理论。
阴阳学说是中国古代朴素的对立统一理论。阴阳学说认为，阴阳的对立统一是宇宙的总规律，生命过程就是阴阳对立统一的结果。五行学说是中国古代朴素的系统论，含有辩证法的思想。五行学说认为，木、火、土、金、水是构成物质世界的基本元素。天地万物的运动都要受五行生克制化胜复法则的支配，人体脏腑、组织、器官之间也不例外。五行学说以系统结构观点，阐述了人体脏腑经络等各系统之间以及人与外界环境之间的统一性。
精气学说和阴阳五行学说虽然各自从不同角度阐释了人体生命活动、病理变化及养生防病等重大问题，但它们之间又相互联系、相互补充。与阴阳五行学说相比较，精气学说更具“本体论”性质，旨在说明天地万物的同源性及物质统一性，为中医学建立天人一体观以及人体自身完整统一的整体观奠定了方法学基础。精或气是宇宙万物的构成本原的思想，类比到人体，则产生了人体之精是人体生命的本原，人体之气是人体生命之维系的理论。类比宇宙之精或气的升降聚散运动推动着宇宙万物的生成、发展和变化，则产生了人体之气的升降出入运动推动和调控着人体的生命进程的理论。阴阳学说和五行学说作为方法论，则构筑了中医学理论体系的基本框架。阴阳学说与五行学说相比较，阴阳学说旨在说明一切生命现象都包含着阴阳两个矛盾方面，阴阳的对立统一、协调平衡维持着人体的生命进程。“天地之道，以阴阳二气而造化万物；人生之理，以阴阳二气长养百骸”（《类经附翼•医易义》）。而五行学说则具体说明了人体脏腑经络的结构关系及其调节方式，即人体整体功能动态平衡的特殊规律。精气、阴阳、五行学说之间相互联系、相互补充。中医学借助于古代哲学的精气―阴阳―五行的矛盾运动，阐述了人体生命活动的基本规律以及人与自然界的联系，构建了独具特色的中医学理论体系。
    精气、阴阳、五行学说等古代哲学思想，作为中医学的思维方法，具有注重宏观观察、注重整体研究、擅长哲学思维、强调功能联系等四个方面的基本特点。
    一、注重宏观观察
    中医学理论体系形成于战国至秦汉之际。受当时社会历史条件的影响和限制，古代医家在对人体组织结构、生理功能和病理变化进行力所能及的观察推测和自身体悟的同时，对人类生活的周围事物，如天文、地理、气象、动物、植物、矿物以及社会变动等情况进行了广泛的观察和分析，并将观察分析的结果与人的生理、病理结合起来进行研究，从而得出许多科学的结论。
    中医学理论体系中的精气学说、阴阳学说、五行学说、藏象学说及病因病机学说等的形成，莫不是注重宏观观察的结果。这里的宏观包括两层意思：一是总体地动态地观察和把握人体的生命活动规律。把人类看作是自然界的一个物种，它不是孤立地存在着，而是与整个自然界是息息相关的，具有密不可分的联系。因此，对于人体生命的正常活动和异常变化，不能从孤立的人体去看，而是把人体放在自然界的总体运动和广阔的动态平衡之中进行考察和研究。故中医学虽是关于人体生命、健康、疾病的科学，但它确实综合运用了与人体生命活动有关的各门自然科学和人文社会科学的知识。宏观的另一层含义是，客观存在的自然界和人类都是由有形可见的万事万物和无形可见的“气”构成的，而有形可见的万事万物包括人类，都是从无形的“气”派生出来的。它认为无形的“气”是构成自然界的基础，而有形之物与无形之气都是客观存在的物质，只不过是存在和运动的方式不同而已，即无论是肉眼可见的自然界中的万事万物，还是肉眼不可见的“气”，都统一于客观存在的物质世界，所谓“天下万物生于有，有生于无”（《道德经•四十章》），“通天下一气耳”（《庄子•知北游》）。中医学正是在这种思维方式中建立了自己的生命观、疾病观，并依据宏观整体理论指导养生延寿和防病治病。

睿睿妈咪

二、注重整体研究
    整体研究是在整体观的基础上形成的。哲学的整体观是关于如何理解整体的一个基本观点。它主要从整体与部分的关系上，回答什么是整体，以及整体的特征是什么。
    中医学整体观认为，人是一个有机整体，人与环境之间存在着“天然”的不可分割的联系，即人体本身的统一性和人与自然环境的统一性。基于这一观点，中医学研究人体正常生命活动和疾病变化时，注重从整体上，从自然界变化对人体的影响上来认识。它既注重人体解剖组织结构、内在脏腑器官的客观存在，更重视人体各脏腑组织器官之间的联系及功能，强调人体自身内部以及人与外界环境之间的统一和谐。
    中医学整体观反映在研究思路和方法上，往往是采用由整体到局部的考察研究方法，即把个体或局部的事物或现象放在整体中去考察和研究。这种注重整体研究的方法体现在中医学理论的各个方面。例如精气、阴阳学说认为，精气是构成宇宙天地万物的最基本物质，精气自身的运动变化产生了天地阴阳二气，天地阴阳二气交感合和产生了宇宙间包括人在内的万事万物。人产生于自然，人的生命活动规律也就必然受自然界的规定和影响。人与自然在构成上的同源性决定了人体生命活动与自然运动规律的统一性。在人与自然统一性这一整体观思想影响下，中医学在研究人体的生理活动和病理变化乃至疾病的诊断、预防和治疗等方面，都把人体放在自然界中去考察，进而形成了中医学特有的天人一体的整体观。
    中医学不仅认为人与自然界有着密切的联系，同时认为人体本身也是一个有机联系的统一的整体。构成人体的脏腑、组织、器官都是这个有机整体的一部分。在这一思想指导下，中医学在讨论人体的生理功能和病理变化时，总是认为构成人体的各个局部出现的变化都与整体机能有关。人体是由精构成和分化的有机整体，人体的某一部分，是整体中的部分，都具有整个生命活动的全部信息，局部实际上是整体的缩影。因而人体外部可诊察的某些部分，如舌、耳、寸口、面部、足掌面等，都是人体整个生命信息的表达部位，都可反映整体生命活动的情况。在诊断中诊察这些局部部位的变化，包括色泽、压痛点、舌质舌苔和脉象的变化，皆可测知内在脏腑的不同性质和不同层次的病变。因而中医学在治疗疾病和养生保健方面，往往比较注重整体层次的调整。中医治疗学中耳针疗法、足部疗法及“从阴引阳，从阳引阴”和“病在上者下取之，病在下者上取之”等，都是中医学注重整体调整的具体体现。
    三、擅长哲学思维
    中医学是运用哲学思维进行理性认识的集大成者。它在中医实践活动的基础上，以唯物主义和辩证法思想为指导，以儒家道家的“中和”平衡思想为思维方法的主线，以类比、演绎、外揣等为具体的思维方法，对人体生命活动的正常和异常以及维持正常和纠正异常过程进行理性的认识、归纳和总结。因此，中医学理论体系的建立可以说是中医临床实践过程中所积累的丰富经验与哲学思维相融合的产物。中医学借助中国古代的哲学思维和原理，将其在医疗实践活动中积累的经验和通过观察而获得的大量感性资料上升为理性认识。在这个过程中，中医学对哲学本身也做出了重要贡献。
    （一）中和思维
    中和，又称“中庸”、“中行”、“中道”，是中国古代哲学中重要的思维方式。中，即不偏不倚，无太过、无不及的平衡状态；和，是对一切有内在联系的事物进行协调，使之达到和谐状态的过程。因此，中和包涵着平衡与和谐两层意思。在中国古代，几乎所有的哲学家都把“中和”这种平衡、和谐、适中、适应等看作是事物内在的最好也是最理想的状态。“中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉”（《中庸》）。“天地之气，莫大于和，和者，阴阳调”（《淮南子•★氾论训》）。
    哲学家研究的对象是客观存在的世界秩序，提出“中和”思想，正是为了维持已经建立起来的世界秩序，并保持它的平衡或和谐。中医学研究的对象是人体，人体要保持其内外环境的平衡与和谐，人的生命活动才能正常进行下去。“中和”这种哲学思想正好反映了中医学这种本质的内在要求，因而“中和”思想成为中医学的重要思维方式。
    “中和”思想的核心是平衡与和谐。这种平衡与和谐的思想贯穿在中医学理论体系的各个方面。如阴阳学说认为，在正常情况下，人体的阴阳相对平衡协调意味着健康，所谓“阴阳匀平，以充其形，九候若一，命曰平人”（《素问•调经论》）；“阴平阳秘，精神乃治”（《素问•生气通天论》）。若体内阴阳的相对平衡被打破，出现阴阳的平衡失调，则人体由生理状态转为病理状态。针对疾病发展过程中出现的阴阳平衡失调，治疗的原则是“损其有余，补其不足”，即所谓“谨察阴阳所在而调之，以平为期”（《素问•至真要大论》）。此外，五行的相生相克，自然界的气候变化，人的情志活动，都不能太过，也不能不及。只有保持这种无“太过”、无“不及”的状态，一切才能归于平和，才能使人的生命活动、自然现象及世界万事万物在有序的“治”的状态下产生、存在和发展变化，否则就会出现“逆”的病的状态或异常的存在、变化和发展。中医学对于疾病的治疗，在于纠正失“中和”的无序状态，使其达到“中和”有序。中医学理论中的整体观、阴阳五行学说、辨证论治思想、生命观、发病观、对病和“证”的治疗等，无不是围绕着不偏不倚的“中和”思想来展开的。“中和”思想虽源于哲学，但它已深深地植根于中医学之中，并与之融为一体，密不可分，成了中医学的“核心”和“灵魂”。这种思想之所以能贯穿于中医学的始终，主要的不是外在的影响，而是中医学内在本质的必然选择。中医学的实践证实，“中和”思想不仅对中医学理论体系的建构起了重要作用，而且对指导养生防病、诊疗用药都有重要指导意义。
    （二）类比思维
    类比，是根据两个（或两类）对象之间在某些方面的相似或相同而推出它们在其他方面也可能相似或相同的一种逻辑方法，是一种由一事物推到另一事物的推理方法。这种方法是科学认识过程中获得新知识的一种重要手段，历来为学者们所重视。在科学史上，许多重要的发明都曾经直接借助于类比法。
    类比是以比较为基础的。人们为了变未知为已知，往往借助于类比方法，把陌生的对象和熟悉的对象相比较，把未知的东西和已知的东西相比较，进而找出它们之间的相同点或相似点，然后以此为依据，把其中某一对象的有关知识推移到另一对象中去，产生新的理论或知识。这种类比的方法，在科学研究中具有启发思路、提供线索、举一反三、触类旁通的作用。
    类比法在中医学中叫做“援物比类”或“取象比类”法。中医学从整体观念出发，常以自然界和社会的事物与人体内的事物相类比去探索和论证人体生命活动的规律、疾病的病理变化以及疾病的诊断防治等问题，对中医学理论体系的形成和发展起了重要的方法学作用。
精气学说、阴阳学说和五行学说中都蕴涵着类比思维方法。精气学说认为，精或气是构成宇宙万物包括人类的共同本原。宇宙万物包括人类都是精或气的同源异构体，它们之间必然存在着密不可分的联系，即所谓“天人一体”。以这一思想类比人体，则人体也是一个小宇宙，或称一个小天地。人体的各个部分、各个脏腑组织器官，都是由禀受于父母的先天之精化生而成的，因而它们之间也是同源异构体，也存在着密切的不可分割的联系。宇宙万物的发展变化，依赖于精或气的升降聚散运动；人体的生命活动，由气的运动变化所维系。气的运动停止，人体的生命活动则终止。
阴阳学说认为，物质世界的形成和发展变化，是由阴阳二气运动变化的结果。类比到人体，人体的生命进程也由阴阳二气的运动变化所维系，并时时受到自然界阴阳二气运动变化的影响。因此，人的生命活动正常与否，不但与人体内的阴阳运动平衡状态有关，而且与自然界中阴阳的运动平衡状态也有密切联系。中医学还依据自然界中随着太阳的升落而出现的一天之中阳气的变动情况与人体相类比，指出“阳气者，一日而主外，平旦人气（即阳气）生，日中而阳气隆，日西而阳气已虚，气门乃闭”（《素问•生气通天论》）。
    五行学说把自然界的万事万物依据木、火、土、金、水的特性归为五大类，并认为自然界各种事物和现象的发展变化，都是这五种物质不断运动和相互作用的结果。中医学采用取象比类的方法，把人体的脏腑组织等根据五行各自的特性，将与自然界“木”相类的脏腑组织及功能活动归属于肝，将与“火”相类的脏腑组织及功能活动归属于心，以此类推而形成了人体的肝系统、心系统、脾系统、肺系统、肾系统等五大生理病理系统。五大生理病理系统按照五行生制化的规律运动变化，维持人体各脏腑组织之间的动态平衡，保证人体生命活动的有序进行。
    中医学还把人体疾病过程中表现出来的症状和体征与自然界中的某些事物和现象进行类比推理，形成了病因理论中的“六淫学说”。例如：自然界的风具有轻扬向上、善动不居的特性，类比到人体的病理变化，则凡具有轻扬开泄、善行数变而主动等特性的病理表现，如肢体关节游走性疼痛、皮肤瘙痒无定处、头痛汗出、抽搐等，皆属外感风邪为患，治疗时应采用祛风的方法。
    此外，中医学还运用类比思维创造了不少治疗方法。如中医在治疗火热上炎时，受到炉火正旺，抽掉炉底柴薪，则火势自减的启示，采用寒凉攻下的方法治疗。大便一通，火热下行，上部火热征象顿消，这种方法称之为“釜底抽薪法”。在治疗阴虚肠液干枯、大便秘结时，受到水能行舟的启发，采用滋阴增液而通便的方法，肠液增多，大便自然通畅。这种方法称之为“增水行舟法”。其他如“提壶揭盖法”、“导龙入海法”等亦属类比思维而创立的治疗方法。
    类比方法在许多情况下是十分有效的，但也存在着局限性。因为类比推理是一种或然推理，事物之间既有同一性，又有差异性。同一性提供了类比的逻辑依据，差异性则限制着类比结论的正确性。类比推理的结论可能是真实的、正确的，但也可能是虚假的、错误的。因此，类比推理结论的真实性有待于进一步的科学验证。
    为了避免或减少类比推理的虚假性，运用类比推理方法时，应该尽可能多地搜集类比双方的有关资料，扩大可比项，增加已知项和未知项之间的相关性，使已知属性和欲推导的属性存在着本质的联系。同时还要正确运用哲学思想作指导，进而提高类比推理结论的可靠性。
    四、强调功能联系
中医学理论体系的形成受到道家“天下万物生于有，有生于无”（《道德经•四十章》）思想和《周易》象数思维方式的影响，强调事物和事物之间的功能性联系。中医学藏象理论的形成，虽然有中国古代解剖学实践为基础而进行的直观观察，但更主要的还是通过对脏腑功能活动表现于外的“征象”进行整体观察而得来的。如《素问•五藏生成》所说：“五脏之象，可以类推；五脏相音，可以意识，五色微诊，可以目察。”这里的“音”、“色”，都是脏腑功能活动的外在表现，也就是五脏的“象”。中医学通过对这些“象”的“目察”、“类推”和“意识”，去探索内在脏腑的奥秘。中医学运用这种方法确定了五脏与官窍、五体、外荣的关系。即心开窍于舌，主脉，其华在面；肝开窍于目，主筋，其华在爪；脾开窍于口，主肌肉，其华在唇；肺开窍于鼻，主皮，其华在毛；肾开窍于耳和二阴，主骨，其华在发。
人体较为简单的生命活动，各脏腑形体官窍的某些机能，虽然通过分析脏腑形体官窍的形态结构可以认识，但复杂的生命活动，脏腑之间的机能联系，靠分析其形态结构是难以做到的。因此，在藏象理论的建立及对复杂生命活动的解释方面，中医学主要不是以分析其形态结构，而是采用功能联系的思维来认识的。中医学以五行学说将脏腑形体官窍构成一个以五脏为中心的生理病理系统，再以脏腑藏精，精化为气，气分阴阳，阴阳二气动静协调的理论建立起一个脏腑机能的解释性模型，来阐释各脏腑的复杂机能及其相互关系，阐释人体生长壮老已的生命过程。因而中医学脏腑的概念，不仅是一个形态学的概念，而更重要的是一个生理病理学的概念，一个功能性的概念。脏腑的结构，可以认为是一个在形态性结构框架的基础上赋予了功能性结构的成分而形成的形态功能合一性结构。脏腑的内涵，是其形态与功能的合一。

睿睿妈咪

中医学的藏象理论依据“内外相应，同类相从”的基本原则，从人体局部与整体的关系入手，按照一定的规律，通过司外揣内的功能观察和取象类比的思维方法去揭示生命的奥秘，同时又通过功能之间的联系，运用五行生克理论去探讨脏与脏之间的关系，这在当时缺少微观实验观察手段的情况下，形成广泛联系的藏象理论无疑是成功的。但也应指出，中医学理论思维由于过分强调功能联系，而忽视了对物质实体的研究，也在一定程度上影响了中医学理论的进一步发展。

附：研究进展
    关于精气学说的研究，近些年来主要进展有：①在分清精和气的古代哲学概念与中医学概念的不同方面作了些探索：在古代哲学中，精与气的内涵是相同的，都是指存在于宇宙中的运行不息的极精微物质，是构成宇宙万物的共同本原；在中医学中，精与气的概念是不同的：精是指藏于人体脏腑中的液态精华物质的统称，气则是人体内活力很强、无形而运行不息的精微物质。古代哲学中的精与气都是一个极抽象的概念，而人体中的精与气是较为具体的概念。②区分古代哲学的元气概念与中医学的元气概念：古代哲学中的元气是指存在于宇宙中的气，由于气是宇宙万物的构成本原，故称为元气；中医学中的元气是指人体中的元气，它仅是人体之气的重要组成部分。因此，“元气一元论”仅是一种古代哲学思想，在人体中没有元气一元论，只可讲“气本一气说”，即人身中各种气都是一身之气之划分。③构建了气理论结构：宇宙本原之气是最高层次的气，其次是自然界的大气与人身之气。在人体中，一身之气是最高层次的气，其次是元气、宗气和营气、卫气，再次为各脏腑经络之气。④明确古代哲学生命本原说与中医学生命本原说的区别：古代哲学认为，宇宙中存在的精或气是人体生命的构成本原。中医学认为，人体生命由精构成，由气维系。精是构成胚胎的本原物质，而气由精化，并与吸入的自然界清气相合而成，气运行不息维系着人体的生命活动。
    阴阳学说和五行学说是中国古代的哲学理论。近年来对于阴阳、五行学说的研究主要表现在以下两个方面：①以辩证唯物主义和历史唯物主义为指导，从哲学、经史学、文化学等方面揭示阴阳、五行学说形成及其发展的源流，力求阐明阴阳、五行学说的科学价值及其在中医学理论体系中的地位。②从系统论、控制论、信息论以及数学、物理学、生物学等自然科学和生命科学等方面，用现代科学知识、技术和方法去揭示阴阳、五行的科学内涵。
    中医学的思维方法是近年来学者们研究的热点问题之一。对于中医学思维方法的研究主要是从以下三个方面开展的：①研究对中医学理论体系形成产生过重大影响的《易经》中的思维方法及其对中医学的影响。如《易经》中“象数推衍”的演绎思维方法、“取象比类”的唯象思维方法等。②从中医学理论体系自身中探讨中医学思维方法的特点，如整体思维中的联系思维、中和思维、综合思维和辩证思维中的对立思维、宜思维、顺势思维等。这些思维方法都是中医学思维方法的特点。③从中、西医两个理论体系的对比中探讨中医学思维方法的特点及其优势。一些学者通过分析比较中、西医两种医学理论体系在思维方法上的不同，总结出了中医学思维方法中注重宏观把握、重视动态功能研究、善于直观类比等在医学科学研究中的优势，同时也指出了中医学受历史条件的限制有轻形质研究以及缺少定量指标等的不足。