新世纪全国高等中医药院校规划教材－中医基础理论－第二章 藏 象

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第二章 藏 象

藏象学说，是研究藏象的概念内涵，各脏腑的形态结构、生理功能、病理变化及其与精气血津液神之间的相互关系，以及脏腑之间、脏腑与形体官窍及自然社会环境之间的相互关系的学说。它是中医学特有的关于人体生理病理的系统理论，也是中医学理论体系的核心部分，对养生延寿防病和疾病的诊治康复具有重要的指导意义。


第一节  藏象学说概论

    藏象学说是以脏腑的形态和生理病理为研究目标的中医学基本理论。中医学既通过解剖分析的直接观察方法认识脏腑的形态和功能，又运用哲学思维，以整体观察的方法认识脏腑的生命活动规律，并以脏腑精气的贮藏、运动和代谢来解说脏腑机能。因此，中医学的脏腑，不仅仅是形态学结构的脏器，而是在其形态学结构的基础上，赋予了某些特殊机能的生理病理学系统。
一、藏象的基本概念
藏象，近年来又写作“脏象”，是指藏于体内的内脏及其表现于外的生理病理征象及与自然界相通应的事物和现象。
“藏象”二字，首载《素问•六节藏象论》：“帝曰，藏象何如?岐伯曰：心者，生之本，神之变（处）也，其华在面，其充在血脉，为阳中之太阳，通于夏气。”可见《内经》对藏象的论述，包括了人体结构和生命活动规律的主要内容，涉及了脏腑的生理活动和与之相联系的心理活动、形体官窍、自然环境因素等。张介宾《类经•藏象类》注云：“象，形象也。藏居于内，形见于外，故曰藏象。”
“藏”，是藏于体内的内脏，包括五脏（肝、心、脾、肺、肾）、六腑（胆、胃、小肠、大肠、膀胱、三焦）和奇恒之腑（脑、髓、骨、脉、胆、女子胞）。由于五脏是所有内脏的中心，故“藏”之所指，实际上是以五脏为中心的五个生理病理系统。
    “象”，是这五个生理病理系统的外在现象和比象，其涵义有二：一是指表现于外的生理病理征象，如“肝病者，两胁下痛引少腹，令人善怒”（《素问•藏气法时论》）等；二是指内在以五脏为中心的五个生理病理系统与外在自然环境的事物与现象类比所获得的比象，如心气通于夏，“南方赤色，入通于心”（《素问•金匮真言论》）等。中医学正是通过观察外在征象来研究内脏的活动规律，认识内脏的实质，即所谓“视其外应，以知其内脏”（《灵枢•本藏》）。一般说来，任何外见的表象都有一定的内在形态学基础，自然界的各种变化与内脏的功能活动也有一定的通应联系。“藏象”把形与象有机地结合起来，较确切地反映了中医学对人体生理活动的认识方法。
“藏”与脏器的概念不同。“藏”是中医学特有的概念。中医学的整体观察和“以象测藏”的认识方法，决定了“藏”的结构是一个在形态性结构框架的基础上赋予了功能性结构的成分而形成的形态功能合一性结构。如心“如倒垂莲蕊”的形态及“主血脉”的功能，无疑是通过解剖分析而发现的，而其“主神志”的功能则是通过整体观察推理而赋予心的。因此“藏”的概念，不仅是一个解剖学概念，而更重要是一个生理、病理学概念，一个功能单位的概念。脏器，是西医学的一个形态学概念，是指机体内外的器官而言。如心、肝、脾、肺、肾、胃、肠、胆、胰腺、膀胱、脑、子宫等，为内脏器官；眼、耳、鼻等，为感觉器官。就其结构来说，属一个纯形态学的或实体性的结构，而其功能是通过直接对该器官的解剖分析而获得。因此，“藏”与脏器的名称虽然大致相同，但其内涵却大不一样。
二、藏象学说的形成
    藏象学说，《内经》中已基本形成一个完整的理论体系。藏象学说的形成基础，大致有以下几方面：
    （一）古代解剖学的认识
    追溯藏象理论的形成之源，可发现古代解剖知识不仅为藏象理论的产生奠定了形态学基础，而且古人还在这些形态学知识的基础上，认识了内脏的某些功能。
    春秋战国时期，古人对脏腑的形态已有了一定的认识，并应用于医疗实践，如《史记•扁鹊仓公列传》记载了上古时期的名医俞跗已能对人体实施割腹治疾：“割皮解肌，决脉结筋，搦髓脑，揲荒爪幕，湔浣肠胃，漱涤五脏”，反映了当时已积累了一定的解剖学知识。《内经》对解剖人体观察脏腑更有详细的描述，如《灵枢•经水》说：“其死，可解剖而视之。其脏之坚脆，腑之大小，谷之多少，脉之长短，血之清浊……皆有大数。”《灵枢•肠胃》说：“咽门……至胃长一尺六寸。胃纡曲屈，伸之长二尺六寸，大一尺五寸，径五寸，大容三斗五升……肠胃所入至所出，长六丈四寸四分。”《难经》更详细论述了脏腑的形态、重量、容量、色泽等，如“肠胃凡长五丈八尺四寸”，“肾有两枚”，“胆在肝之短叶间，重三两三铢，盛精汁三合”等，且有“七冲门”（自口唇至肛门的消化道的七个器官的名称）的记载。中医学对人体一些较为简单的脏腑生理功能的认识，如心主血脉、肺主呼吸、胃为水谷之海、大肠主传化糟粕等，大都是在形态学知识的基础上建立的。
    （二）长期生活实践的观察
    古代解剖学是比较粗浅的，对人体复杂深奥的生理病理现象还难以作出明确的解释。因此，古人采用了“有诸内，必形诸外”、“视其外应，以知其内脏”以及“取象类比”思维方法来认识人体脏腑的机能。通过对人体生命现象的整体观察，分析人体对不同环境条件和外界不同刺激所作出的不同反映，来认识人体的生理、病理规律，这是藏象学说形成的主要依据。如在已知肺主呼吸的基础上，发现人体体表受寒时，会出现鼻塞、打喷嚏、咳嗽等症状，从而得出“肺主皮毛”、“开窍于鼻”的推理；在已知脾胃主运化水谷的基础上，发现几天不进食或每日食量不足，就会出现消瘦、四肢乏力等现象，从而推理出“脾主四肢肌肉”之说。又如观察分析人在悲哭时出现抽泣，大喜时心胸舒畅，发怒时面红目赤，思虑过度时食欲减退等现象，推理得出五志分属五脏等理论。
    （三）古代哲学思想的渗透
    以精气、阴阳、五行学说为代表的古代哲学思想渗透到中医学中，对藏象理论的形成及系统化起了重要作用。
    古代哲学的精气学说对中医学脏腑精气理论的形成有重要的影响，精为宇宙万物本原的思想，对中医学建立以精为脏腑形体官窍生成之源的理论，具有重要的启示作用；气无形而运行不息的概念，促使中医学产生了各脏之气不断运动以推动和调控其生理机能，维持各脏之间协调的理论。
    阴阳学说渗透到中医学中，用以说明人体的部位、功能等多个方面。在藏象学说中，分脏腑为阴阳，分气血为阴阳，分精气为阴阳。尤其是近些年来关于精化为气，气分阴阳而建立的“五脏精气阴阳”理论模型，充实与发展了藏象理论，对临床辨证论治有着重要指导意义。
    五行学说对中医学最重要的影响在于它促进了五行藏象体系的建立。五行藏象体系是古代医家借助五行，运用取象比类、推演络绎方法建立的一个以五脏为中心的整体宏观模式。它将复杂的人体组织结构划分为五个功能系统，每个系统都以五脏为核心，联系六腑、五官、九窍、五体、五志，体现了人体整体功能的统一、形神的统一。并将人体内部的五个系统与外部自然界的五方、五时、五气、五化、五色、五味等相联系，体现了人与自然环境的统一性。五行藏象体系的建立，使中医学脏腑的概念逐渐由形态学实体演变为功能态模型。
    （四）医疗实践经验的积累
    临床经验的大量积累，可升华而形成理论。通过临床疗效来探索和反证脏腑的生理病理，又使藏象理论不断得到丰富充实和修正完善。如食用动物肝脏可治夜盲，多次重复的经验则产生了“以脏补脏”的原则，并佐证了“肝开窍于目”的理论；根据“血气者，人之神”的原理，用养血安神的方法，能治疗心悸、失眠等心神不宁之证，从而佐证了“心主神志”等。同样，对临床实践无指导意义的理论，则被淘汰或修正。如脏与脏的关系中，按照五行之间递相资生次序，火生土是指心火温煦脾土，但是，从命门学说兴起以来，多认为命门之火有温煦脾土的作用，故临床上温肾阳以健脾的治法广为运用。
    总之，藏象学说是古代医家在长期生活医疗实践中，以古代解剖知识为基础，认识了内脏的某些功能，在此基础上，运用察外知内、取象类比、整体观察等方法，观察到内在脏腑反映于外的各种征象，经过概括、抽象、推理，逐步归纳出来的。藏象理论正是古人将客观所见的形态与主观推理所得的认识结合在一起而构筑的理论体系。
三、藏象学说的特点
藏象学说的主要特点是以五脏为中心的整体观，主要体现在以五脏为中心的人体自身的整体性及五脏与自然环境的统一性两个方面。
    （一）以五脏为中心的人体自身的整体性
藏象学说认为，人体是一个极其复杂的有机整体，人体各组成部分之间，结构上不可分割，功能上相互为用，代谢上相互联系，病理上相互影响。藏象学说是以五脏为中心，通过经络系统“内属于腑脏，外络于肢节”，将六腑、五体、五官、九窍、四肢百骸等全身脏腑形体官窍联结成有机整体。五脏，代表人体的五个生理系统，人体所有的组织器官都可以包括在这五个系统之中。其具体联结的系统结构有：肝系统（肝—胆—筋—目—爪），心系统（心—小肠—脉—舌—面），脾系统（脾—胃—肉—口—唇），肺系统（肺—大肠—皮—鼻—毛），肾系统（肾—膀胱—骨髓—耳—发）。这五个系统相互之间并非孤立，而是通过经脉的络属沟通和气血的流贯相互联系。五脏机能的协调共济，相互为用，是维持人体生理平衡的重要保证。中医学以阴阳学说说明五脏阴阳之间既相互制约又互根互用的动态平衡关系，以五行学说阐释五脏功能之间既相互资助又相互制约的协调统一关系。五脏之中，又是以心为主导，心为五脏六腑之大主。明代之后，命门学说兴盛，对肾精、肾气及肾阴、肾阳的功能有了较深刻的认识，又有了“肾为各脏阴阳之本”之说。
此外，五脏的生理活动与精神情志密切相关。中医藏象学说认为，人的精神活动属人体整体生命机能的体现，与五脏的生理功能正常与否密切相关。人的精神活动由五脏精气化生和充养，如《灵枢•本神》说：“肝藏血，血舍魂……脾藏营，营舍意……心藏脉，脉舍神……肺藏气，气舍魄……肾藏精，精舍志。”故《素问•宣明五气》将精神意识思维活动分属于五脏藏寓：“心藏神，肺藏魄，肝藏魂，脾藏意，肾藏志。”情志活动本由五脏精气化生，《素问•阴阳应象大论》说：“人有五脏化五气，以生喜怒悲忧恐。”故情志活动分别由五脏所司，如“心在志为喜”，“肝在志为怒”，“脾在志为思”，“肺在志为忧”，“肾在志为恐”。而情志过激，又反伤五脏精气，如 “怒伤肝”，“喜伤心”，“思伤脾”，“忧伤肺”，“恐伤肾”（《素问•阴阳应象大论》）。
    （二）五脏与自然环境的统一性
    人体不仅本身是一个有机整体，而且与自然环境保持着统一性。人赖自然环境以生存，人的生命活动规律必然受自然环境的制约和影响；机体对自然环境的影响，也必然要作出相应的反应。故《灵枢•岁露》说：“人与天地相参也，与日月相应也。”将人体与天地置于于同一体系中考察研究，强调内外环境的统一性，这是藏象学说的第二个特点。
    藏象学说应用五行学说将自然界的五时、五方、五气、五化等与人体五大功能系统密切联系，构成了人体内外环境相应的统一体。如以季节气候而言，“五脏应四时，各有收受”

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（《素问•金匮真言论》），五脏与五时之气是相互通应的，如心通于夏气，肺通于秋气，肾通于冬气，肝通于春气，脾通于土气（《素问•六节藏象论》）。故有“应春温之气以养肝，应夏热之气以养心，应长夏之气以养脾，应秋凉之气以养肺，应冬藏之气以养肾”的养生原则。
    五脏之气的虚实强弱与四时气候变化有密切关系。例如，春季肝气旺，冬季肾气旺。故春季多发肝病，冬季多发肾病。从养生的角度来说，当顺应四时，故养生调摄，治疗用药，春天应有利于肝气之疏泄，冬季应有利于肾精之闭藏。另一方面，根据五行学说，五脏之间存在着生克制化关系。例如，相对而言，肺气在春季较旺，夏季较弱，长夏转强，冬季也较旺，故病情预后转归也不同，如《素问•藏气法时论》说：“病在肺，愈在冬，冬不愈，甚于夏，夏不死，持于长夏。”
    从地方区域而言，藏象学说按五行特性将五方与五脏类比，如东方属木，主生发，与肝气相通应；南方属火，主生长，与心气相通应，等等。这种类比是有一定科学内涵的。地域不同，气候、水土、饮食、居处以及生活习惯等方面有很大差异，从而使人体脏腑强弱不同，体质和发病倾向也有一定区别。如江南多湿热，人体腠理多疏松；北方多燥寒，人体腠理多致密。
    由于整体观察和类比思辩等思维方法的应用，以及古代哲学“重道轻器”、“重无轻有”思想的深刻影响，中医学藏象学说还有从宏观、功能、外象来把握脏腑的特点。因此，要科学地理解和把握藏象理论的内涵，并结合临床实践不断地加以发展。
四、五脏、六腑与奇恒之腑的生理特点
脏腑分为脏、腑和奇恒之腑三类。脏有五，即心、肺、脾、肝、肾，合称五脏（在经络学说中，心包亦作为脏，故又称“六脏”）。腑有六，即胆、胃、小肠、大肠、膀胱、三焦，合称六腑。奇恒之腑亦有六，即脑、髓、骨、脉、胆、女子胞。
    中医学以生理功能特点的不同作为区分脏与腑的主要依据。五脏共同的生理特点是化生和贮藏精气，六腑共同的生理特点是受盛和传化水谷。如《素问•五藏别论》说：“所谓五脏者，藏精气而不泻也，故满而不能实；六腑者，传化物而不藏，故实而不能满也。”简明扼要地概括了五脏与六腑各自的生理特点，阐明了两者之间的主要区别。所谓“满而不实”、“实而不满”，是强调五脏的精气宜保持充满，但必须流通布散而不应呆滞；六腑内应有水谷食物，但必须不断传导变化，以保持虚实更替永不塞满的状态。唐•王冰注云：“精气为满，水谷为实。五脏但藏精气，故满而不实；六腑则不藏精气，但受水谷，故实而不能满也。”
奇恒之腑在形态上中空有腔与六腑相类，功能上贮藏精气与五脏相同，与五脏和六腑都有明显区别，故称之。如《素问•五藏别论》说：“脑、髓、骨、脉、胆、女子胞，此六者，地气之所生也，皆藏于阴而象于地，故藏而不泻，名曰奇恒之府。”
五脏六腑的生理特点，对临床辨证论治有重要指导意义。一般说来，病理上“脏病多虚”，“腑病多实”，治疗上“五脏宜补”、“六腑宜泻”。
五、五脏精气阴阳理论体系概述
五脏精气阴阳理论体系，是研究人体五脏精气阴阳的概念内涵、生理功能、病理变化及相互关系的系统理论，是中医学藏象理论的一个重要组成部分，也是五脏生理功能和病理变化的解释性模型。人体各脏的生理功能，虽部分可从观察其形态结构来获得，但主要的是以各脏精气阴阳的运动变化来认识的。各脏之精与气，是有关人体生理活动的两类精微物质，与中古代哲学精气学说中的精气，在概念上是有严格区别的。
（一）五脏精气阴阳的涵义
1.五脏之精
五脏之精，源于《素问•上古天真论》“五脏六腑之精”一词，简称“脏精”，是指五脏所藏的有濡养、滋润和支撑本脏及其所属的六腑、形体、官窍等作用的液态精华物质，包括先天禀赋之精和后天水谷之精。先天之精与后天之精合化为一身之精，一身之精分藏于五脏，则为五脏之精。五脏之精有濡养和滋润作用，五脏及其所属的六腑、形体、官窍，主要依靠其所藏之精的濡养而能发挥其生理功能。五脏之精的存在形式不同，如心精、肝精可以与心血、肝血相融合的形式贮存于心、肝之内。如《素问•经脉别论》有“浊气归心，淫精于脉”、“食气入胃，散精于肝”之论。肺所藏之精称为肺精。肺精主要由脾转输至肺的水谷之精的轻清部分组成，依靠肺气的宣发与肃降作用，上濡头面诸窍，外“输精于皮毛”(《素问•经脉别论》)。脾所藏之精称为脾精。脾精是脾功能活动的物质基础。因饮食水谷之精华皆由脾吸收和转输，故脾精实为水谷之精。脾精输布到其他四脏，化为该脏之精，故有“脾主为胃行其津液”（《素问•厥论》）、“中央土以灌四傍”（《素问•玉机真藏论》）、“脾气散精，上归于肺”（《素问•脉要精微论》）之说。肾所藏之精，称为肾精。肾精由禀受于父母的先天之精，加之部分输于肾的水谷之精的充养而生成。
2.五脏之气
五脏之气，语出《素问•藏气法时论》，简称“脏气”，是指分布于五脏之中的无形而运行不息以推动和调控脏腑生理机能的极细微物质。先、后天之精所化之气，加之肺吸入的自然界清气，在肺脾肾等脏腑的综合作用下，合化为一身之气。一身之气分布于五脏，则为五脏之气。故脏气，既可以说是由五脏之精所化生的比精更细微的运动不息的物质，也可以说是由一身之气按其不同的成分构成分布到五脏而形成不同结构和功能的气。因此，五脏之气既有同源性，又有相对特异性。五脏之气，推动和调控着各脏的功能活动。如心气推动和调控着心脏的搏动、血脉的舒缩及精神的化生；肺气推动和调控着肺的宣发与肃降运动以行呼吸和输布水液；肝气推动和调控着肝的疏泄功能，以调节血液和津液的输布运行、饮食物的消化吸收、情志心理活动及生殖机能；脾气推动和调控着水谷和水液的运化、血液的生成和运行；肾气推动和调控着人体的生长发育与生殖机能，并主宰水液代谢及摄纳呼吸之气。五脏之气是推动和调控该脏功能，使之正常发挥的动力。
3.五脏之阴阳  五脏之阴，简称“脏阴”，是五脏之气中的具有凉润、宁静、抑制等作用的部分；五脏之阳，简称“脏阳”，是五脏之气中的具有温煦、推动、兴奋等作用的部分。五脏之阴与五脏之阳皆是五脏之气中的一部分，两者协调平衡，则五脏之气冲和畅达，各发挥应有的功能。五脏之阴虚衰，凉润、宁静等作用减退，则生虚热性病证；五脏之阳虚衰，温煦、推动等功能减退，则生虚寒性病证。五脏之阴虚与五脏之阳虚，是五脏之气虚的不同表现。治疗五脏之阴虚和五脏之阳虚，除运用“阳病治阴”和“阴病治阳”外，也可兼以补气。
（二）五脏精气阴阳的关系
五脏精气阴阳之间的关系，实际是一身之精气阴阳之间的关系。
1.五脏藏精
由禀受于父母的先天之精与后天获得的饮食水谷之精相融合而生成的一身之精，分藏于五脏而为五脏之精。其中先天之精主要藏于肾，为人体生命之本原，故称肾为先天之本。肾精的主要成分是先天之精，故在五脏之精中的地位最重要。
2.精化为气
一身之精所化之气与肺吸入的自然界清气相融合而成一身之气。一身之气分布到五脏则为五脏之气。因此，各脏之精是一身之精的分属，各脏之气是一身之气的分布。五脏之精是五脏之气的化生之源，五脏之气是五脏之精的功能体现。五脏之精贵在贮藏于五脏之中而不妄泻，五脏之气贵在体内有序运行而不紊乱。五脏之气的盛衰，取决于五脏之精的盈亏。五脏之精与五脏之气的关系，若用阴阳来概括，正如《素问•阴阳应象大论》所说：“阴在内，阳之守也；阳在外，阴之使也。”因而调补五脏之气的虚衰，既可补养五脏之精以化气，又可直接以甘温之品补养五脏之气，故《素问•阴阳应象大论》说：“形不足者，温之以气。”由于肾主要藏先天之精，肾精所化之肾气也主要是先天之气，即元气，故肾气在五脏之气中也占重要地位。
3.气分阴阳
根据古代哲学气分阴阳的概念，一身之气可分为阴阳二气，其所分化的五脏之气也皆有阴阳之别。五脏之阴气，是五脏之气中具有凉润、宁静、抑制等作用的部分；五脏之阳气，是五脏之气中具有温煦、推动、兴奋等作用的部分。在正常情况下，五脏之阴气与阳气维持着协调平衡关系，因而五脏之气冲和畅达，运行有序，各发挥其应有的功能。如肺气分为肺阴与肺阳：肺阳主温煦、宣发；肺阴主凉润、沉降。肺阴与肺阳运行协调，则宣发与肃降相反而相成，呼吸均匀，水精四布。他脏以此类推。若五脏之阴气与阳气失去了协调平衡，则可导致五脏之气运动失常，变生寒热。一般认为，肾气所分的肾阴、肾阳是五脏阴气与阳气的根源，因而五脏之阴气与阳气亏损日久必累及肾阴与肾阳，故有“久病及肾”之说。
根据中医学有关理论，结合临床实际，确定五脏之阴、五脏之阳的概念内涵，严格与五脏之精、五脏之气的概念相区别，并建立它们四者之间的逻辑关系，即五脏之精化生五脏之气，五脏之气分为五脏之阴和五脏之阳，是非常必要的。这对临床上认识和处理内伤脏腑的病变，对辨证和治疗脏腑的各种病证，尤其是虚证，具有重要的理论指导意义。

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第二节  五脏

五脏，即心、肝、脾、肺、肾的合称。在经络学说中，心包络也作为脏，故又称为六脏。五脏的共同生理特点是化生和贮藏精气，并能藏神而称为“神脏”。五脏的职能虽各有所司，但彼此协调，共同维持生命进程。五脏的生理活动与自然环境的变化及精神情志因素又是密切相关的。
    本节主要阐述心、肝、脾、肺、肾五脏的主要生理功能，生理特性，与形体官窍及情志、五液、五时等的关系。
一、心
    心为五脏之一，位于胸中，两肺之间，膈膜之上，外有心包卫护。其形圆而下尖，如未开的莲花。
心的主要生理功能是主血脉，主藏神。由于心的主血脉和主藏神功能起着主宰人体整个生命活动的作用，故称心为“君主之官”、“生之本”、“五脏六腑之大主”。心的生理特性是为阳脏而主通明。
心在体合脉，其华在面，在窍为舌，在志为喜，在液为汗。手少阴心经与手太阳小肠经相互属络于心与小肠，相为表里。心在五行属火，为阳中之阳，与自然界夏气相通应。
    （一）主要生理功能
1.主血脉
心主血脉，即指心气推动和调控血液在脉管中运行，流注全身，发挥营养和滋润作用。心主血脉包括心主血和主脉两个方面。
  （1）主血：心主血的基本内涵，是心气能推动血液运行，以输送营养物质于全身脏腑形体官窍。人体各脏腑器官、四肢百骸、肌肉皮毛以及心脉自身，皆有赖于血液的濡养，才能发挥其正常的生理功能，以维持生命活动。血液的运行与五脏功能密切相关，其中心的搏动泵血作用尤为重要。而心脏的搏动，主要依赖心气的推动和调控作用。心气充沛，心阴与心阳协调，心脏搏动有力，频率适中，节律一致，血液才能正常地输布全身，发挥其濡养作用。若心气不足，心脏搏动无力，或心阴不足，心脏搏动过快而无力，或心阳不足，心脏搏动迟缓而无力，均可导致血液运行失常。
    心主血的另一内涵是心有生血的作用，即所谓“奉心化赤”。主要指饮食水谷经脾胃之气的运化，化为水谷之精，水谷之精再化为营气和津液，营气和津液入脉，经心火（即心阳）的作用，化为赤色血液，即《素问•经脉别论》所谓“浊气归心，淫精与脉。”清•唐宗海《血证论》说：“火者，心之所主，化生为血液以濡养周身。”可见，心有总司一身血液的运行及生成的作用。若心火虚衰，可致血液化生障碍。
    （2）主脉：心主脉，是指心气推动和调控心脏的搏动和脉管的舒缩，使脉道通利，血流通畅。心与脉直接相连，形成一个密闭循环的管道系统。心气充沛，心脏有规律的搏动，脉管有规律的舒缩，血液则被输送到各脏腑形体官窍，发挥濡养作用，以维持人体正常的生命活动。《素问•六节藏象论》所说“心者……其充在血脉”，即是针对心、脉和血液所构成的一个相对独立系统而言。
脉为血之府，是容纳和运输血液的通道。营气与血并行于脉中，故《灵枢•决气》说：“壅遏营气，令无所避，是谓脉。”血液能正常运行，发挥其濡养作用，除心气充沛外，还有赖于血液的充盈和脉道的通利。血液是供给人体各脏腑形体官窍营养物质的载体，心血的充盛，使心主血脉的生理功能得以正常发挥。脉道通利，是指脉管富有弹性并畅通无阻。脉管的舒缩与心气的推动和调控作用有关。心阳与心阴协调共济，则脉管舒缩有度，血流通畅，既不过速而致妄行，又不过缓而致瘀滞。如此血液方能在经脉中流行不止，循环往复，人体各脏腑组织器官才能源源不断地获得血液供给的营养。
只有心气充沛，心阴与心阳协调，血液才能在脉管中正常运行，周流不息，营养全身，呈现面色红润光泽，脉象和缓有力等征象。若心气不充或阴阳失调，经脉壅塞不通，舒缩失常，不能正常地输送血液，人体得不到血液濡养，常见心悸怔忡或心胸憋闷疼痛，唇舌青紫，脉细涩或结代等症。
    心、脉、血三者密切相连，构成一个血液循环系统。血液在脉中正常运行，必须以心气充沛，血液充盈，脉管通利为基本条件。其中心脏的正常搏动，对血液循环系统生理功能的正常发挥起着主导作用，故说“心主身之血脉”（《素问•痿论》）。
2.藏神
心藏神，又称主神明或主神志，是指心有统帅全身脏腑、经络、形体、官窍的生理活动和主司精神、意识、思维、情志等心理活动的功能。故《素问• 灵兰秘典论》说：“心者，君主之官也，神明出焉。”
人体之神，有广义与狭义之分。广义之神，是整个人体生命活动的主宰和总体现；狭义之神，是指人的精神、意识、思维、情感活动及性格倾向等。心所藏之神，既是主宰人体生命活动的广义之神，又包括精神意识思维情志等狭义之神。
人体的脏腑、经络、形体、官窍，各有不同的生理功能，但它们都必须在心神的主宰和调节下，分工合作，共同完成整体生命活动。心神正常，则人体各脏腑的功能互相协调，彼此合作，全身安泰。神能驭气控精，调节血液和津液的运行输布，而精藏于五脏之中而为五脏之精，五脏之精所化之气为五脏之气，五脏之气推动和调控五脏的功能。因此，心神通过驾驭协调各脏腑之气以达到调控各脏腑功能之目的。由于心所藏之神有如此重要的作用，故称心为“五脏六腑之大主”（《灵枢•邪客》）。同时，心为神明之脏，主宰精神意识思维及情志活动，如《灵枢•本神》说：“所以任物者为之心。”心是可接受外界客观事物并作出反应，进行心理、意识和思维活动的脏器。这一复杂的精神活动实际上是在“心神”的主导下，由五脏协作共同完成的。由于心为藏神之脏，君主之官，生之本，五脏六腑之大主，故情志所伤，首伤心神，次及相应脏腑，导致脏腑气机紊乱。
心之所以称为“五脏六腑之大主”，还与其主血脉功能，即生血和运血功能有一定关系。人体各脏腑形体官窍的生理功能，包括神志活动，都离不开血气的充养，而血气通过脉管到达全身各处，是以心脏搏动为动力的。只有当心主血脉的功能正常，全身各脏腑形体官窍才能发挥其正常的生理功能，使生命活动得以继续。若心主血脉的功能发生障碍，就可影响到各脏腑形体官窍。一旦心脏搏动停止，全身脏腑形体官窍的功能也即丧失，生命活动也随之结束。
心的主血脉与藏神功能是密切相关的。血是神志活动的物质基础之一，如《灵枢•营卫生会》说：“血者，神气也。”心血，即在心脏与血脉中化生和运行的血液。心血充足则能化神养神而使心神灵敏不惑，而心神清明，则能驭气以调控心血的运行，濡养全身脏腑形体官窍及心脉自身。
（二）生理特性
心的生理特性是：为阳脏而主通明。心位于胸中，在五行属火，为阳中之阳，故称为阳脏，又称“火脏”。火性光明，烛照万物。心喻为阳脏、火脏，其意义在于说明心以阳气为用，心之阳气有推动心脏搏动，温通全身血脉，兴奋精神，以使生机不息的作用。心主通明，是指心脉以通畅为本，心神以清明为要。心脉畅通，固需心阳的温煦和推动作用，但也须有心阴的凉润和宁静作用。心阳与心阴的作用协调，心脏搏动有力，节律一致，速率适中，脉管舒缩有度，心血才能循脉运行通畅。心神清明，固然需要心阳的鼓动和兴奋作用，但也须有心阴的宁静和抑制作用。心阳能推动和鼓舞人的精神活动，使人精神振奋，神采奕奕，思维敏捷；心阴的宁静作用，能制约和防止精神躁动。心阳与心阴的作用协调，则精神内守，既无亢奋，也无抑郁。因此，古代医家把心喻为人身之“日”，如清•高士宗《医学真传•头痛》说：“盖人与天地相合，天有日，人亦有日，君火之阳，日也。”唐宗海《血证论》也说：“心为火脏，烛照万物。”实际是强调心以阳气为用，以及心阳的温通血脉和兴奋精神的作用，并非忽略心阴的作用。若心的阳气不足，失于温煦鼓动，既可导致血液运行迟缓，瘀滞不畅，又可引起精神萎顿，神识恍惚；心阴不足，失于凉润宁静，可致血行加速，精神虚性亢奋。
    （三）与形、窍、志、液、时的关系
1.在体合脉，其华在面
心在体合脉，是指全身的血脉统属于心，由心主司（见上）。其华在面，是指心脏精气的盛衰，可从面部的色泽表现出来。“有诸内，必形诸外”，内在脏腑精气的盛衰及其机能的强弱，可显露于外在相应的体表组织器官。由于头面部的血脉极其丰富，全身血气皆上注于面，故心的精气盛衰及其生理功能正常与否，可以显露于面部的色泽变化。如《灵枢•邪气藏府病形》说：“十二经脉，三百六十五络，其血气皆上于面而走空窍。”心气旺盛，血脉充盈，则面部红润光泽。心气不足，可见面色★白光白、晦滞；心血亏虚，则见面色无华；心脉痹阻，则见面色青紫；心火亢盛，则见面色红赤；心阳暴脱，可见面色苍白、晦暗。故《素问•五藏生成》说：“心之合，脉也；其荣，色也。”
2.在窍为舌
心在窍为舌，又称心开窍于舌，是指心之精气盛衰及其功能常变可从舌的变化得以反映。因而观察舌的变化可以了解心的主血脉及藏神功能是否正常。
  舌为心之窍，其理论依据有四：①心与舌体通过经脉相互联系。《灵枢•经脉》说：“手少阴之别……循经入于心中，系舌本。”②心主血脉，而舌体血管丰富，外无表皮覆盖，故舌色能灵敏地反映心主血脉的功能状态。③舌具有感受味觉的功能。心主血脉，心之气血通过经脉上荣于舌，使之发挥鉴别五味的作用。故《灵枢•脉度》说:“心气通于舌，心和则舌能知五味矣。”④舌与言语、声音有关。舌体运动及语言表达功能依赖心神的统领，故说：“舌者，心之官也”（《灵枢 •五阅五使》）。
综上所述，舌与心在生理上密切相关。心的主血、藏神功能正常，则舌体红活荣润，柔软灵活，味觉灵敏，语言流利。若心有病变，亦可从舌上反映出来。如；心血不足，则舌淡瘦薄；心火上炎，则舌红生疮；心血瘀阻，则舌质紫暗，或有瘀斑。若心主神志功能失常，则可见舌强、语謇，甚或失语等。
    舌本为口中的实体感觉器官，并非为“窍”，与耳、目、鼻、口等孔窍性器官不同。心本有窍，《素问•金匮真言论》所谓“南方赤色，入通于心，开窍于耳”，是说耳之听声与心神相关。此外，舌通过经络与脾、肝、肾等脏也有联系，与心为五脏六腑之大主之说相合。
3.在志为喜
心在志为喜，是指心的生理功能与喜志有关。《素问•阴阳应象大论》说：“在脏为心，在志为喜。”喜，一般来说属于对外界刺激产生的良性反应。喜乐愉悦有益于心主血脉的功能，所以《素问•举痛论》说：“喜则气和志达，营卫通利。”但喜乐过度则可使心神受伤，如《灵枢•本神》说：“喜乐者，神惮散而不藏。”从心主神志的功能状况来分析，又有太过与不及的变化。精神亢奋可使人喜笑不休，精神萎靡可使人易于悲哀，如《素问•调经论》说：“神有余则笑不休，神不足则悲。”另外，心为神明之主，不仅喜能伤心，而且五志过极均能损伤心神。所以《灵枢•邪气藏府病形》说：“愁忧恐惧则伤心。”
4.在液为汗
汗是五液之一，是津液通过阳气的蒸化后，经汗孔排于体表的液体，如《素问•阴阳别论》说：“阳加于阴谓之汗。”心在液为汗，是指心精、心血为汗液化生之源，《素问•五藏生成》有“五脏化液：心为汗”之说。
汗液的生成、排泄与心血、心神的关系十分密切。心主血脉，血液与津液同源互化，血液中的水液渗出脉外则为津液，津液是汗液化生之源。心血充盈，津液充足，汗化有源，既可滋润皮肤，又可排出体内代谢后的废水。汗出过多，津液大伤，必然耗及心精、心血，可见心慌、心悸之症。故又有“血汗同源”，“汗为心之液”之说。心又藏神，汗液的生成与排泄又受心神的主宰与调节。心神清明，对体内外各种信息反应灵敏，汗液的生成与排泄，就会随体内生理情况和外界气候的变化而有相应的调节，所以情绪紧张、激动、劳动、运动及气候炎热时均可见汗出现象。惊恐伤心神，又可导致大量汗出，故《素问•经脉别论》说：“惊而夺精，汗出于心。”由此可见，心以其主血脉和藏神功能为基础，主司汗液的生成与排泄，从而维持了人体内外环境的协调平衡。又，汗是阳气蒸化津液所致，汗多又可耗散心气或心阳，大汗可致心气、心阳暴脱而出现气脱或亡阳的危候。

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5.与夏气相通应
五脏和自然界的四时阴阳相通应，心主夏。心与夏气相通应，是因为自然界在夏季以炎热为主，在人体则心为火脏而阳气最盛，同气相求，故夏季与心相应。人体的阳气随着自然界阴阳之升降而发生周期性变化。夏季则人体阳气隆盛，生机最旺。从五脏来说，心为阳中之阳，属火，故心之阳气在夏季最旺盛。一般说来，心脏疾患，特别是心阳虚衰的患者，其病情往往在夏季缓解，其自觉症状也有所减轻。而阴虚阳盛之体的心脏病和情志病，在夏季又往往加重。即《素问•阴阳应象大论》所说的“阳胜则身热……能冬不能夏。”从预防角度来看，中医养神理论重视根据时令来调摄身心，在夏三月应当“夜卧早起，无厌于日”，尽量延长户外活动时间，使人的身心符合阳气隆盛状态，这样可使心的机能达到最大限度的扩展，发挥生命的潜能。从治疗角度看，中医学提出了“冬病夏治”的理论。如阳虚性心脏病在“水旺”的冬季易于发作，而“王气”是不易治疗的，故待到夏季心火之用事，内外阳气隆盛之时给以适当调理，藉内外阳气之盛，可收到事半功倍之效。

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附：心包络
    心包络，简称心包，亦称“膻中”，是心脏外面的包膜，有保护心脏的作用，在经络学说中，手厥阴心包经与手少阳三焦经相为表里，故心包络属于脏。古代医家认为，心为人身之君主，不得受邪，所以若外邪侵心，则心包络当先受病，故心包有“代心受邪”之功用。如《灵枢•邪客》说：“心者，五脏六腑之大主也，精神之所舍也。其脏坚固，邪弗能容也。容之则心伤，心伤则神去，神去则死矣。故诸邪之在于心者，皆在于心之包络。”后世明清温病学派受“心不受邪”思想的影响，在温病学说中，将外感热病中出现的神昏谵语等心神功能失常的病理变化，称之为“热入心包”或“痰热蒙蔽心包”。实际上，心包受邪所出现的病证，即是心的病证，心和其他脏器一样，皆可受邪气之侵。

二、肺
肺位于胸腔，左右各一，覆盖于心之上。肺有分叶，左二右三，共五叶。肺经肺系（指气管、支气管等）与喉、鼻相连，故称喉为肺之门户，鼻为肺之外窍。
肺的主要生理功能是主气司呼吸，主行水，朝百脉，主治节。肺气以宣发肃降为基本运行形式。肺在五脏六腑中位置最高，覆盖诸脏，故有“华盖”之称。肺叶娇嫩，不耐寒热燥湿诸邪之侵；肺又上通鼻窍，外合皮毛，与自然界息息相通，易受外邪侵袭，故有“娇脏”之称。
肺在体合皮，其华在毛，在窍为鼻，在志为悲（忧），在液为涕。手太阴肺经与手阳明大肠经相互属络于肺与大肠，相为表里。肺在五行中属金，为阳中之阴，与自然界秋气相通应。
（一）主要生理功能
1.主气司呼吸
肺主气，首见于《内经》。《素问•五藏生成》说：“诸气者，皆属于肺。”肺主气包括主呼吸之气和主一身之气两个方面。

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（1）主呼吸之气：肺主呼吸之气，是指肺是气体交换的场所。如《素问•阴阳应象大论》说：“天气通于肺。”通过肺的呼吸作用，不断吸进清气，排出浊气，吐故纳新，实现机体与外界环境之间的气体交换，以维持人体的生命活动。
肺主呼吸的功能，实际上是肺气的宣发与肃降作用在气体交换过程中的具体表现：肺气宣发，浊气得以呼出；肺气肃降，清气得以吸入。肺气的宣发与肃降作用协调有序，则呼吸均匀通畅。肺气失宣或肺气失降，临床都有呼吸异常的表现，但临床表现有所不同。若是因外感引动内饮，阻塞气道，肺气失宣，多为胸闷气急或发为哮喘；若是因肝火上炎，耗伤肺阴，肺失肃降，多致喘咳气逆。
   （2）主一身之气：肺主一身之气，是指肺有主司一身之气的生成和运行的作用。故《素问•六节藏象论》说：“肺者，气之本。”
肺主一身之气的生成，体现于宗气的生成。一身之气主要由先天之气和后天之气构成。宗气属后天之气，由肺吸入的自然界清气，与脾胃运化的水谷之精所化生的谷气相结合而生成。宗气在肺中生成，积存于胸中“气海”，上走息道出喉咙以促进肺的呼吸，如《灵枢•五味》所说“其大气抟而不行者，积于胸中，命曰气海，出于肺，循喉咽，故呼则出，吸则入”，并能贯注心脉以助心推动血液运行，还可沿三焦下行脐下丹田以资先天元气，故在机体生命活动中占有非常重要的地位。宗气是一身之气的重要组成部分，宗气的生成关系着一身之气的盛衰，因而肺的呼吸功能健全与否，不仅影响着宗气的生成，也影响着一身之气的盛衰。
肺主一身之气的运行，体现于对全身气机的调节作用。肺有节律的呼吸，对全身之气的升降出入运动起着重要的调节作用。肺的呼吸均匀通畅，节律一致，和缓有度，则各脏腑经络之气升降出入运动通畅协调。
肺的呼吸失常，不仅影响宗气的生成及一身之气的生成，导致一身之气不足，即所谓“气虚”，出现少气不足以息、声低气怯、肢倦乏力等症，并且影响一身之气的运行，导致各脏腑经络之气的升降出入运动失调。
    肺主一身之气和呼吸之气，实际上都基于肺的呼吸功能。肺的呼吸调匀是气的生成和气机调畅的根本条件。如果肺的呼吸功能失常，势必影响一身之气的生成和运行。若肺丧失了呼吸功能，清气不能吸入，浊气不能排出，新陈代谢停止，人的生命活动也就终结了。所以说，肺主一身之气的作用，主要取决于肺的呼吸功能。
2.主行水
肺主行水，是指肺气的宣发肃降作用推动和调节全身水液的输布和排泄。《素问•经脉别论》称作“通调水道”。肺主行水的内涵主要有两个方面：一是通过肺气的宣发作用，将脾气转输至肺的水液和水谷之精中的较轻清部分，向上向外布散，上至头面诸窍，外达全身皮毛肌腠以濡润之；输送到皮毛肌腠的水液在卫气的推动作用下化为汗液，并在卫气的调节作用下有节制地排出体外。二是通过肺气的肃降作用，将脾气转输至肺的水液和水谷精微中的较稠厚部分，向内向下输送到其他脏腑以濡润之，并将脏腑代谢所产生的浊液（废水）下输至肾（或膀胱），成为尿液生成之源。
肺以其气的宣发与肃降作用输布水液，故说“肺主行水”。又因为肺为华盖，在五脏六腑中位置最高，参与调节全身的水液代谢，故清•汪昂《医方集解》称“肺为水之上源”。
外邪袭肺，肺失宣发，可致水液向上向外输布失常，出现无汗、全身水肿等症。内伤及肺，肺失肃降，可致水液不能下输其他脏腑，浊液不能下行至肾或膀胱，出现咳逆上气，小便不利，或水肿。肺气行水功能失常，导致脾转输到肺的水液不能正常布散，聚而为痰饮水湿；水饮蕴积肺中，阻塞气道，则影响气体交换，一般都有咳喘痰多的表现，甚则不能平卧。病情进一步发展，可致全身水肿，并能影响他脏的功能。临床上对水液输布失常的痰饮、水肿等病证，可用“宣肺利水”和“降气利水”的方法进行治疗。由于水液输布障碍主要是因外邪侵袭而致肺气的宣发作用失常，故临床上多用宣肺利水法来治疗，即《内经》所谓“开鬼门”之法，古人喻之为“提壶揭盖”，清•徐大椿《医学源流论》则称之为“开上源以利下流”。
3.朝百脉，主治节
肺朝百脉，是指全身的血液都通过百脉流经于肺，经肺的呼吸，进行体内外清浊之气的交换，然后再通过肺气宣降作用，将富有清气的血液通过百脉输送到全身。
全身的血脉均统属于心，心气是血液循环运行的基本动力。而血液的运行，又赖于肺气的推动和调节，即肺气具有助心行血的作用。肺通过呼吸运动，调节全身气机，从而促进血液运行。故《素问•平人气象论》说：“人一呼脉再动，一吸脉亦再动。”《难经•一难》说：“人一呼脉行三寸，一吸脉行三寸。”同时，肺吸入的自然界清气与脾胃运化而来的水谷之精所化的谷气相结合，生成宗气，而宗气有“贯心脉”以推动血液运行的作用。肺气充沛，宗气旺盛，气机调畅，则血运正常。若肺气虚弱或壅塞，不能助心行血，则可导致心血运行不畅，甚至血脉瘀滞，出现心悸胸闷，唇青舌紫等症；反之，心气虚衰或心阳不振，心血运行不畅，也能影响肺气的宣通，出现咳嗽、气喘等症。
肺主治节，是指肺气具有治理调节肺之呼吸及全身之气、血、水的作用。《素问•灵兰秘典论》说：“肺者，相傅之官，治节出焉。”肺主治节的生理作用主要表现在四个方面：一是治理调节呼吸运动：肺气的宣发与肃降作用协调，维持通畅均匀的呼吸，使体内外气体得以正常交换。二是调理全身气机：通过呼吸运动，调节一身之气的升降出入，保持全身气机调畅。三是治理调节血液的运行：通过肺朝百脉和气的升降出入运动，辅佐心脏，推动和调节血液的运行。四是治理调节津液代谢：通过肺气的宣发与肃降，治理和调节全身水液的输布与排泄。由此可见，肺主治节，是对肺的主要生理功能的高度概括。
（二）生理特性
1.肺为华盖
“华盖”，原指古代帝王的车盖，《内经》喻为肺脏。《素问•病能论》说：“肺为藏之盖也。”肺位于胸腔，覆盖五脏六腑之上，位置最高，因而有“华盖”之称。肺居高位，又能行水，故称之为“水之上源”。肺覆盖于五脏六腑之上，又能宣发卫气于体表，具有保护诸脏免受外邪侵袭的作用，故《素问•痿论》说：“肺者，脏之长也”；《灵枢•九针论》说：“肺者，五脏六腑之盖也。”由于肺位最高，与外界相通，故温邪外侵，首先被犯；肺又外合皮毛，风寒燥湿外袭，皮毛受邪，亦内合于肺。故肺为诸邪易侵之脏。
2.肺为娇脏
肺为娇脏，是对肺的生理病理特征的概括。生理上，肺脏清虚而娇嫩，吸之则满，呼之则虚，为脏腑之华盖，百脉之所朝会；病理上，外感六淫之邪从皮毛或口鼻而入，常易犯肺而为病；其他脏腑病变，亦常累及于肺。简而言之，肺位最高，邪必先伤；肺为清虚之脏，清轻肃静，不容纤芥，不耐邪气之侵。故无论外感、内伤或其他脏腑病变，皆可病及于肺而发生咳嗽、气喘、咯血、失音、肺痨、肺痿等病症。若娇嫩之肺脏一旦被邪侵犯，治疗当以“治上焦如羽，非轻不举”为法则，用药以轻清、宣散为贵，过寒过热过润过燥之剂皆所不宜。
3.主宣发与肃降
肺主宣发是指肺气具有向上升宣和向外周布散的作用；肺主肃降是指肺气具有向内向下清肃通降的作用。肺的宣发与肃降功能，是由肺气的升降运动来实现的，故称“肺气宣发”和“肺气肃降”。
肺气的宣发作用，能向上向外布散气与津液，主要体现在以下三个方面：一是呼出体内浊气；二是将脾所转输来的津液和部分水谷精微上输头面诸窍，外达于全身皮毛肌腠；三是宣发卫气于皮毛肌腠，以温分肉，充皮肤，肥腠理，司开阖，将代谢后的津液化为汗液，并控制和调节其排泄。如《灵枢•决气》说：“上焦开发，宣五谷味，熏肤，充身，泽毛，若雾露之溉。”《灵枢•痈疽》说：“上焦出气，以温分肉而养骨节，通腠理。”若因外感风寒而致肺失宣发，则致呼吸不畅，胸闷喘咳；卫气被郁遏，腠理闭塞，可致恶寒无汗；津液内停，可变为痰饮，阻塞气道，则见呼吸困难，喘咳不得卧。
肺气的肃降作用，能向内向下布散气和津液，主要体现在以下三个方面：一是吸入自然界之清气，并将吸入之清气与谷气相融合而成的宗气向下布散至脐下，以资元气；二是将脾转输至肺的津液及部分水谷精微向下向内布散于其他脏腑以濡润之；三是将脏腑代谢后产生的浊液下输于肾或膀胱，成为尿液生成之源。人体脏腑气机的运动规律，一般是在上者宜降，在下者宜升，肺位胸中，为五脏六腑之华盖，其气以清肃下降为顺。若肺失肃降，则可出现呼吸表浅或短促，咳喘气逆等症。
肺气的宣发和肃降，是相互制约、相互为用的两个方面。宣发与肃降协调，则呼吸均匀通畅，水液得以正常的输布代谢，所谓“水精四布，五经并行”。宣发与肃降失调，则见呼吸失常和水液代谢障碍。一般说来，外邪侵袭，多影响肺气的宣发，导致肺气不宣为主的病变；内伤及肺，多影响肺气的肃降，导致肺失肃降为主的病证。宣发与肃降失常又是相互影响，同时并见的。如外感风寒首先导致肺的宣发功能障碍而出现胸闷鼻塞、恶寒发热、无汗等症，同时也可引起肺的肃降功能失常而伴有咳嗽喘息。
    （三）与形、窍、志、液、时的关系
1.在体合皮，其华在毛
皮毛，包括皮肤、汗腺、毫毛等组织，是一身之表。它们依赖于卫气和津液的温养和润泽，具有防御外邪，调节津液代谢，调节体温和辅助呼吸的作用。肺与皮毛相合，是指肺与皮毛的相互为用关系。
肺对皮毛的作用，主要有二：①肺气宣发，宣散卫气于皮毛，发挥卫气的温分肉，充皮肤，肥腠理，司开阖及防御外邪侵袭的作用；②肺气宣发，输精于皮毛，即将津液和部分水谷之精向上向外布散于全身皮毛肌腠以滋养之，使之红润光泽。若肺精亏、肺气虚，既可致卫表不固而见自汗或易感冒，又可因皮毛失濡而见枯槁不泽。
皮毛对肺的作用，也主要有二：①皮毛能宣散肺气，以调节呼吸。《内经》把汗孔称作“玄府”，又叫“气门”，是说汗孔不仅是排泄汗液之门户，而且也是随着肺的宣发和肃降进行体内外气体交换的部位。②皮毛受邪，可内合于肺。如寒邪客表，卫气被郁遏，可见恶寒发热、头身疼痛、无汗、脉紧等症，若伴有咳喘等症，则表示病邪已伤及肺脏。故治疗外感表证时，解表与宣肺常同时并用。
2.在窍为鼻
鼻为呼吸之气出入的通道，与肺直接相连，所以称鼻为肺之窍。鼻为呼吸道之最上端，通过肺系（喉咙、气管等）与肺相联，具有主通气和主嗅觉的功能。鼻的通气和嗅觉功能，都必须依赖肺气的宣发作用。肺气宣畅，则鼻窍通利，呼吸平稳，嗅觉灵敏；肺失宣发，则鼻塞不通，呼吸不利，嗅觉亦差。故曰：“鼻者，肺之官也”(《灵枢•五阅五使》)；“肺气通于鼻，肺和则鼻能知臭香矣”(《灵枢•脉度》)。临床上常把鼻的异常变化作为诊断肺病的依据之一，而治疗鼻塞流涕、嗅觉失常等病证，又多用辛散宣肺之法。

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3.在志为忧（悲）
关于肺之志，《内经》有二说：一说肺之志为悲；一说肺之志为忧。但在论及五志相胜时则说“悲胜怒。”悲和忧虽然略有不同，但其对人体生理活动的影响是大致相同的，因而忧和悲同属肺志。悲忧皆为人体正常的情绪变化或情感反映，由肺精、肺气所化生，是肺精、肺气生理功能的表现形式。过度悲哀或过度忧伤，则属不良的情志变化，对人体的影响主要是损伤肺精、肺气，或导致肺气的宣降运动失调。《素问•举痛论》说：“悲则气消。”悲伤过度，可出现呼吸气短等肺气不足的现象。反之，肺精气虚衰或肺气宣降失调时，机体对外来非良性刺激的耐受能力下降，易于产生悲忧的情绪变化。
4.在液为涕
涕，即鼻涕，为鼻黏膜的分泌液，有润泽鼻窍的作用。鼻涕由肺精所化，由肺气的宣发作用布散于鼻窍，故《素问•宣明五气》说：“五脏化液……肺为涕。”肺精、肺气的作用是否正常，亦能从涕的变化中得以反映。如肺精、肺气充足，则鼻涕润泽鼻窍而不外流。若寒邪袭肺，肺气失宣，肺之精津被寒邪所凝而不化，则鼻流清涕；肺热壅盛，则可见喘咳上气，流涕黄浊；若燥邪犯肺，则又可见鼻干而痛。
5.与秋气相通应
五脏与自然界四时阴阳相通应，肺主秋。肺与秋同属于五行之金。时令至秋，暑去而凉生，草木皆凋。人体肺脏主清肃下行，为阳中之阴，同气相求，故与秋气相应。秋季之肃杀，是对夏气生长太过的削减；肺气之肃降，是对心火上炎太过的制约。肺与秋气相通，故肺金之气应秋而旺，肺的制约和收敛功能强盛。时至秋日，人体气血运行也随“秋收”之气而衰落，逐渐向“冬藏”过渡。故养生家强调，人气亦当顺应秋气而渐收。如《素问•四气调神大论》云：“秋三月……使志安宁，以缓秋刑；收敛神气，使秋气平；无外其志，使肺气清。此秋气之应，养收之道也。”治疗肺病时，秋季不可过分发散肺气，而应顺其敛降之性。此外，秋季气候多清凉干燥，而肺为清虚之脏，喜润恶燥，故秋季易见肺燥之证，临床常见干咳无痰、口鼻干燥、皮肤干裂等症。

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三、脾
脾位于中焦，在膈之下，胃的左方。《素问•太阴阳明论》说：“脾与胃以膜相连”。
脾的主要生理功能是主运化，统摄血液。脾胃同居中焦，是人体对饮食物进行消化、吸收并输布其精微的主要脏器。人出生之后，生命活动的继续和精气血津液的化生和充实，均赖于脾胃运化的水谷精微，故称脾胃为“后天之本”。脾气的运动特点是主升举。脾为太阴湿土，又主运化水液，故喜燥恶湿。
脾在体合肌肉而主四肢，在窍为口，其华在唇，在志为思，在液为涎。足太阴脾经与足阳明胃经相互属络于脾与胃，相为表里。脾在五行属土，为阴中之至阴，与长夏之气相通应，旺于四时。
    （一）主要生理功能
1.主运化
脾主运化，是指脾具有把饮食水谷转化为水谷精微（即谷精）和津液（即水精），并把水谷精微和津液吸收、转输到全身各脏腑的生理功能。这是整个饮食物代谢过程中的中心环节，也是后天维持人体生命活动的主要生理机能。为了更好地理解脾气运化的具体作用和过程，将其分为运化食物和运化水液两个方面的生理过程来阐述。
    （1）运化食物：运化食物，是指脾气促进食物的消化和吸收并转输其精微（谷精）的功能。食物经胃的受纳腐熟，被初步消化后，变为食糜，下送于小肠作进一步消化。食物的消化虽在胃和小肠中进行，但必须经脾气的推动、激发作用，食物才能被消化。由胃传入小肠的食糜，经脾气的作用进一步消化后，则分为清浊两部分。其精微部分，经脾气的激发作用由小肠吸收，再由脾气的转输作用输送到其他四脏，分别化为精、气、血、津液，内养五脏六腑，外养四肢百骸、皮毛筋肉。即《素问•玉机真藏论》所谓“脾为孤脏，中央土以灌四傍”；《素问•厥论》所谓“脾主为胃行其津液者也”。因此，脾气的运化功能健全，则能为化生精、气、血等提供充足的养料，脏腑、经络、四肢百骸以及筋肉皮毛等组织就能得到充足的营养而发挥正常的生理活动。若脾气的运化功能减退，称为脾失健运，也必然影响食物的消化和水谷精微的吸收而出现腹胀、便溏、食欲不振以至倦怠、消瘦等精气血生化不足的病变。
    （2）运化水液：运化水液，是指脾气的吸收、转输水精，调节水液代谢的功能。脾气运化水液的功能主要表现为两个方面：一是将胃和小肠消化吸收的津液，即水精，以及大肠吸收的水液，由肾气的蒸化作用回吸收的水液，经脾气的转输作用上输于肺，再由肺的宣发肃降作用输布于全身，使“水精四布，五经并行”（《素问•经脉别论》）。二是在水液的代谢过程中起枢转作用。肺为水之上源，肾为水之下源，而脾居中焦，为水液升降输布的枢纽。凡水液的上腾下达，均赖于脾气的枢转。脾气散精，将水精和部分谷精一同上输于肺，其中清纯部分经肺的宣发作用，输布于皮毛、肌腠和头面诸窍而润泽之；浓厚部分在肺的肃降作用下，下行濡润五脏六腑。输送到皮肤肌腠的津液被利用后可化汗排出体外。输送到脏腑的水精，被脏腑利用后化为浊液归肾或膀胱，经肾气的蒸化作用，浊中之清上升，经脾气之转输上达于肺，再次参与水液代谢；浊中之浊变为尿液排出体外。由于脾气在水液的升降布散运动中发挥着枢转作用，使之上行下达，畅通无阻，从而维持了水液代谢的平衡。若脾气运化水液的功能失常，必然导致水液在体内停聚而产生水湿痰饮等病理产物，甚至导致水肿，故《素问•至真要大论》说：“诸湿肿满，皆属于脾”。临床治疗此类病证，一般采用健脾燥湿和健脾利水之法。
    运化食物和运化水液，是脾主运化的两个方面，二者是同时进行的。饮食物是人类出生后所需营养的主要来源，是生成精、气、血、津液的主要物质基础，而饮食物的消化及其精微的吸收、转输都由脾所主，脾气不但将饮食物化为水谷精微，为化生精、气、血、津液提供充足的原料，而且能将水谷精微吸收并转输至全身，以营养五脏六腑、四肢百骸，使其发挥正常功能，并能充养先天之精，促进人体的生长发育，是维持人体生命活动的根本，故称为“后天之本”。脾为“后天之本”的理论，对养生防病有着重要意义。在日常生活中注意保护脾胃，使脾气充实，运化功能健全，则正气充足，不易受到邪气的侵袭，即所谓 “四季脾旺不受邪”（《金匮要略•脏腑经络先后病脉证》）。否则，脾气不健，气血亏虚，人体易病。所以元•李杲《脾胃论•脾胃盛衰论》说：“百病皆由脾胃衰而生也。”
2.主统血
脾主统血，是指脾气有统摄、控制血液在脉中正常运行而不逸出脉外的功能。明•薛己《薛氏医案》明确提出：“心主血，肝藏血，脾能统摄于血。”清•沈明宗《张仲景金匮要略》也说：“五脏六腑之血，全赖脾气统摄。”
脾气统摄血液的功能，实际上是气的固摄作用的体现。脾气是一身之气分布到脾脏的一部分，一身之气充足，脾气必然充盛；而脾气健运，一身之气自然充足。气足则能摄血，故脾统血与气摄血是统一的。脾气健旺，运化正常，气生有源，气足而固摄作用健全，血液则循脉运行而不逸出脉外。若脾气虚弱，运化无力，气生无源，气衰而固摄功能减退，血液失去统摄而导致出血。
病理上，脾不统血与气不摄血的机理亦是一致的。只是由于脾气有升举的特性，并与肌肉有密切的关系，所以习惯上把下部和肌肉皮下出血，如便血、尿血、崩漏及肌衄等，称为脾不统血，寓涵血随气陷而下逸出血的病机在内。脾不统血由气虚所致，属虚性出血，一般出血色淡质稀，如为便血，可呈黑色柏油样，并有气虚见症。

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（二）生理特性
1. 脾气主升
脾气主升，是指脾气的运动特点，以上升为主，具体表现为升清和升举内脏两方面生理作用。
    （1）升清：“清”是指水谷精微等营养物质。脾主升清，是指脾气的升动转输作用，将胃肠道吸收的水谷精微和水液上输于心、肺等脏，通过心、肺的作用化生气血，以营养濡润全身。若脾气虚衰或被湿浊所困，升动转输功能失常，则致水谷精微和水液的输布运行失常，气血的化生和输布障碍，各脏腑经络形体官窍因得不到精气血津液的滋润、濡养和激发、推动作用而致功能不能正常发挥，因而出现各种各样的代谢失常的病变。
脾气的升清作用，实际上是脾气运化功能的表现形式。脾主升清与胃主降浊相对而言，二者相互为用，相反相成。“脾宜升则健，胃宜降则和”（清•叶桂《临证指南医案•脾胃门》），脾胃升降协调，共同完成饮食水谷的消化和水谷精微的吸收、转输。若脾气虚弱而不能升清，浊气亦不得下降，则上不得精气之滋养而见头目眩晕，精神疲惫；中有浊气停滞而见腹胀满闷；下有精气下流而见便溏、泄泻。正如《素问•阴阳应象大论》所说：“清气在下，则生飧泄，浊气在上，则生★月真胀。”
（2）升举内脏：脾主升举内脏，是指脾气上升能起到维持内脏位置的相对稳定，防止其下垂的作用。脾气上升而胃气下降，升降协调平衡，是维持脏器位置恒定不移的重要因素。由于脾气是主升的，因而脾气上升是防止内脏位置下垂的重要保证。若脾气虚弱，无力升举，反而下陷，可导致某些内脏下垂，如胃下垂、肾下垂、子宫脱垂（阴挺）、脱肛（直肠脱垂）等。临床治疗内脏下垂病证，常采用健脾升陷的补中益气汤治之。“中气”是脾胃二气的合称，是升降协调的冲和之气，其气下陷主要责之脾气不升，故中气下陷也称为脾气下陷。
2.喜燥恶湿
喜燥恶湿是脾的生理特性之一，与胃的喜润恶燥相对而言。脾之所以有喜燥恶湿的特性，是与其运化水液的生理功能分不开的。脾气健旺，运化水液功能发挥正常，水精四布，自然无痰饮水湿的停聚。然脾气升动，才能将水液上输于肺，即所谓“脾气散精，上输于肺”，而脾气升运的条件之一就是脾体干燥而不被痰饮水湿所困，如清•吴达《医学求是》所说：“脾燥则升。”若脾气虚衰，运化水液的功能障碍，痰饮水湿内生，即所谓“脾生湿”；水湿产生之后，又反过来困遏脾气，致使脾气不升，脾阳不振，称为“湿困脾”。外在湿邪侵入人体，困遏脾气，致脾气不得上升，也称为“湿困脾”。由于内湿、外湿皆易困遏脾气，致使脾气不升，影响正常功能的发挥，故脾欲求干燥清爽，即所谓“脾喜燥而恶湿”。临床上，对脾生湿，湿困脾的病证，一般是健脾与利湿同治，所谓“治湿不治脾，非其治也。”
据以上两个生理特性，可以推测脾气下陷的病机主要有二：一是脾气虚衰，无力升举，又称为中气下陷，当健脾益气治之；二是脾气被湿所困，不得上升反而下陷，治当除湿与健脾兼用。

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（三）与形、窍、志、液、时的关系
1.在体合肉，主四肢
脾在体合肉，是指脾气的运化功能与肌肉的壮实及其功能发挥之间有着密切的联系，如《素问•痿论》说：“脾主身之肌肉。”全身的肌肉，都有赖于脾胃运化的水谷精微及津液的营养滋润，才能壮实丰满，并发挥其收缩运动的功能，正如张志聪注释《素问•五藏生成》所说：“脾主运化水谷之精，以生养肌肉，故主肉。”脾胃的运化功能失常，水谷精微及津液的生成和转输障碍，肌肉得不到水谷精微及津液的营养和滋润，必致瘦削，软弱无力，甚至痿废不用。健脾胃生精气是治疗痿证的基本原则，《素问•痿论》称为“治痿独取阳明”。
四肢与躯干相对而言，是人体之末，故又称“四末”。人体的四肢，同样需要脾胃运化的水谷精微及津液的营养和滋润，以维持其正常的生理活动，故称“脾主四肢”。脾气健运，则四肢的营养充足，活动轻劲有力；若脾失健运，转输无力，则四肢的营养缺乏，可见倦怠无力，甚或痿废不用。所以《素问•太阴阳明论》说：“四肢皆禀气于胃而不得至经（径至），必因于脾乃得禀也。今脾病不能为胃行其津液，四肢不得禀水谷气，气日以衰，脉道不利，筋骨肌肉皆无气以生，故不用焉。”即是说明四肢的功能正常与否，与脾气的运化和升清功能是否健旺密切相关。
2.在窍为口，其华在唇
脾开窍于口，是指人的食欲、口味与脾的运化功能密切相关。口腔在消化道的最上端，主接纳和咀嚼食物。食物经咀嚼后，便于胃的受纳和腐熟。脾的经脉“连舌本，散舌下”，舌又主司味觉，所以，食欲和口味都可反映脾的运化功能是否正常。脾气健旺，则食欲旺盛，口味正常，如《灵枢•脉度》说：“脾气通于口，脾和则口能知五谷矣。”若脾失健运，湿浊内生，则见食欲不振，口味异常，如口淡乏味、口腻、口甜等。
    脾之华在唇，是指口唇的色泽可以反映脾气功能的盛衰。如《素问•五藏生成》说：“脾之合，肉也；其荣，唇也。”《灵枢•五阅五使》说：“口唇者，脾之官也。”脾气健旺，气血充足，则口唇红润光泽；脾失健运，则气血衰少，口唇淡白不泽。
3.在志为思
脾在志为思，是指脾的生理功能与思志相关。思即思虑，属人体的情志活动或心理活动的一种形式，与思维、思考等概念有别。思虽为脾志，但与心神有关，故有“思出于心，而脾应之”之说。正常限度内的思虑，是人人皆有的情志活动，对机体并无不良影响。但思虑过度，或所思不遂，则会影响机体正常的生理活动，并且主要影响气的运动，导致气滞或气结。从影响脏腑的生理功能来说，思虑太过，最易妨碍脾气的运化功能，致使脾胃之气结滞，脾气不能升清，胃气不能降浊，因而出现不思饮食、脘腹胀闷、头目眩晕等症。
4.在液为涎
涎为口津，即唾液中较清稀的部分，由脾精、脾气化生并转输布散，故说“脾在液为涎”。涎具有保护口腔黏膜，润泽口腔的作用，在进食时分泌旺盛，以助谷食的咀嚼和消化，故有“涎出于脾而溢于胃”之说。在正常情况下，脾精、脾气充足，涎液化生适量，上行于口而不溢于口外。若脾胃不和，或脾气不摄，则导致涎液化生异常增多，可见口涎自出。若脾精不足，津液不充，或脾气失却推动激发之能，则见涎液分泌量少，口干舌燥。
5.与长夏之气相通应
五脏应四时，脾与四时之外的“长夏”（夏至～处暑）相通应。长夏之季，气候炎热，雨水较多，天阳下迫，地气上腾，湿为热蒸，蕴酿生化，万物华实，合于土生万物之象，而人体的脾主运化，化生精气血津液，以奉生身，类于“土爰稼穑”之理，故脾与长夏，同气相求而相通应。长夏之湿虽主生化，而湿之太过，反困其脾，使脾运不展。故至夏秋之交，脾弱者易为湿伤，诸多湿病由此而起。又因时逢炎夏，湿与热兼，湿热交相为病，多见身热不扬、肢体困重、脘闷不舒、纳呆泄泻等湿热交结不解的症状。治疗应因时制宜，除湿而热自退，所谓“湿去热孤”之法。
此外，又有“脾主四时”之说。如《素问•太阴阳明论》说：“脾者土也，治中央，常以四时长四脏，各十八日寄治，不得独主于时也。”提出脾主四季之末的各十八日，表明四时之中皆有土气，而脾不独主一时。人体生命活动的维持，依赖脾胃所化生的水谷精微和津液的充养；心肺肝肾的生理功能，皆赖脾气及其化生的精微物质的支撑。脾气的运化功能正常，则四脏得养，功能正常发挥，人体康健，不易得病，有病也易于康复。这即是脾主四时的意义所在。