新世纪全国高等中医药院校规划教材－中医基础理论－第一章 中医学的哲学基础

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第一章  中医学的哲学基础

    精气学说、阴阳学说和五行学说，是中国古代有关世界本原和发展变化的宇宙观和方法论，是对中医学理论体系的形成和发展最有影响的古代哲学思想，也是中医学的重要思维方法。
    中医学理论体系约形成于战国至秦汉时期。在“诸子蜂起，百家争鸣”的时代，中国古代哲学思想得到长足的发展，代表文化进步和科学发展的精气学说、阴阳学说、五行学说，不仅盛行于天文、地理、政治、兵法、农业、历法等多个领域，而且也渗透到医学领域，对医学理论体系的形成产生深刻的影响。精气学说、阴阳学说和五行学说的基本观点和方法引入中医学，与中医学自身固有的理论和经验相融合，用以阐释人体的形态结构、生命过程及疾病的原因、机理、诊断、防治等，成为中医学方法学体系的重要组成部分。
    古代哲学思想和方法渗透到中医学中，帮助中医学构筑了独特的医学理论体系；而中医学对人体的形态和生命现象的观察和认识，又是古代哲学思想与方法萌发的土壤。古代哲学的精气学说、阴阳学说和五行学说，主要是在中医学对人体生命现象的观察、体悟之积累的基础上，与对自然现象的观察和推理而获得的认识相结合，再进一步抽象、纯化而形成。
    精气学说、阴阳学说和五行学说的基本观点和方法引入中医学，构建了中医学的思维方法体系，反映了中医学思维方法的特点。中医学的思维方法，是中医学对人体的生命、健康、疾病等医学重大问题的理性认识过程和方法的总和。一般可分为两个层次：古代的哲学思想如精气学说、阴阳学说和五行学说，是其较高层次；观物取象、外揣、类比、演绎等较具体的方法，是其较低层次。较低层次的思维方法一般都由较高层次者所涵括，因而本章将重点介绍精气学说、阴阳学说和五行学说的基本观点和方法及其在中医学中的应用，并从中概括出中医学思维方法的主要特点，而将一些具体的思维方法融入其中来阐述。

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第一节  精气学说

    精气学说，是研究精气的内涵及其运动变化规律，并用以阐释宇宙万物的构成本原及其发展变化的一种古代哲学思想，是对中医学影响较大的古代哲学思想之一。它滥觞于先秦时期，两汉时被“元气说”同化。由于先秦至两汉正值中医学理论体系的奠基时期，故此时盛行的精气学说必然对中医学理论体系的建立有着深刻的影响。
    一、古代哲学精与气的基本概念
    精与气的概念，在古代哲学范畴中基本上是同一的，但在中医学是确有区别的。为了便于正确认识精与气的古代哲学概念与中医学内涵，暂将其分开叙述。
    （一）精的基本概念
    精，又称精气，在中国古代哲学中，一般泛指气，是一种充塞宇宙之中的无形（指肉眼看不见形质）而运动不息的极细微物质，是构成宇宙万物的本原；在某些情况下专指气中的精粹部分，是构成人类的本原。
    精气，首见于《周易•系辞上》与《管子》，在《吕氏春秋》、《淮南子》及《论衡》中也有所记叙。《周易•系辞上》说：“精气为物。”认为宇宙万物由精气构成。《管子•心术下》说：“一气能变曰精。”认为精即精微的、能够运动变化的气。《淮南子》称气为精，认为精是构成世界万物的原始精微物质，是宇宙万物生成的共同物质基础。上述各家，皆认为精是宇宙万物的本原，因而与气的内涵是同一的。
    《淮南子》又把精（或气）分为精气与烦气两类，如《淮南子•精神训》说：“烦气为虫，精气为人。”人类禀受精气而生，动物类禀受烦气而成，故人与动物不仅形体有异，而且人的精神、情感、智慧也为动物所不及。《论衡》认为精气是元气的最精微的部分，是构成人体及其道德精神的精微之气。
    精气概念的产生，源于“水地说”。古人在观察自然界万物的发生与成长过程中，认识到自然界万物由水中或土地中产生，并依靠水、地的滋养、培育而成长与变化，因而把水、地并列而视为万物生成之本原。如《管子•水地》说：“地者，万物之本原，诸生之根菀也。”又说：“水者，何也?万物之本原也，诸生之宗室也。”自然界的水即天地之精，万物赖以生长发育之根源，因而在“水地说”的基础上引申出“精”的概念，嬗变为精为万物之原。人类自身的繁衍，是男女生殖之精相结合而成，亦可说成是水凝聚而成。如《管子•水地》说：“人，水也。男女精气合而水流形。”水，即精，凝停相合而为人。
    中医学有关精的认识，对哲学中精气概念的形成亦有重要的启发作用。如《周易•系辞下》说：“男女构精，万物化生。”把本为医学中男女两性之生殖之精相结合形成胚胎之论，进一步推理为雌雄两性之精相结合而生成万物，进而再引申为天地阴阳精气相合而万物化生。如此把具体的生殖之精抽象为无形可见的天地精气。
    精气的概念虽源于“水地说”，但水、地皆为有形物质，人体内的精也属有形之物，都与“有生于无”（《道德经•四十章》）的基本假设相违背，故皆难成为宇宙万物的生成本原。《周易》与《管子》把精的概念抽象为无形而动的极细微物质。《内经》亦认为精是充塞于太虚(宇宙)之中的极细微物质，如《素问•五运行大论》说：“虚者，所以列应天之精气也。”如此将精气的概念规定为存在于宇宙之中无形而动的极其精微的客观实在，是宇宙万物的共同构成本原，从而与气的概念同一，汇流于气学范畴中，发展为“气一元论”。
    （二）气的基本概念
    气，在古代哲学中，指存在于宇宙之中的不断运动且无形可见的极细微物质，是宇宙万物的共同构成本原。
    气的概念源于“云气说”。云气是气的本始意义，如《说文》说：“气，云气也。”先民们运用“观物取象”的思维方法，“近取诸身，远取诸物”（《周易•系辞下》），将直接观察到的云气、风气、水气以及呼吸之气等加以概括、提炼，抽象出气的一般概念。古人在日常对自然现象的观察与体验中，发现了天空中的白云，体验到了风的流动，由此产生诸多联想与推理，并萌生出一个理性概念：自然界有形质之物皆由风、云之类的无形无状而变幻多端、运行不息之物所造就，即所谓“有生于无”。同时，人们在对人体生命现象的观察中，也体悟和感受到气的存在，认识到呼吸之气、人活动时身体散发的“热气”等，对人体生命活动至关重要。古人对自然界的云气、风气及人体的呼吸之气、热气等的进一步抽象，则产生了气的一般概念：气是无形而运行不息的极细微物质，是宇宙万物生成的本原。
    在气概念的形成过程中，先秦时期的先哲们抽象出冲气、天地之气、精气等不同的概念。《国语》称气为天地阴阳之气：“夫天地之气，不失其序……阳伏而不能出，阴迫而不能★烝，于是有地震”(《国语•周语上》)。老子称气为冲气：“万物负阴而抱阳，冲气以为和”（《道德经•四十二章》）。庄子继承和发展了老子的哲学，以阴阳论气：“阴阳者，气之大者也”(《庄子•则阳》)。荀子认为，气是自然之气，天地万物的生灭变化，是阴阳二气的交感运动造就的：“天地合而万物生，阴阳接而变化起”（《荀子•礼论》）。《周易》与《管子》则将气称为精气或精。
    先秦时期出现的各种气的概念被两汉时期的“元气说”所同化。元气是宇宙的本原，是构成宇宙万物最基本、最原始的物质。这就是后世所谓的“元气一元论”。
    二、精气学说的基本内容
    精气学说是有关宇宙生成及发展变化的一种古代哲学思想。它认为：精气是宇宙的本原，宇宙是一个万物相通的有机整体；人类作为宇宙万物之一，亦由精气构成；精气是存在于宇宙中的运动不息的极细微物质，其自身的运动变化，推动着宇宙万物的发生发展与变化。
    （一）精气是构成宇宙的本原
    精气学说认为，宇宙中的一切事物都是由精或气构成的，宇宙万物的生成皆为精或气自身运动的结果，精或气是构成天地万物包括人类的共同原始物质。如《周易•系辞上》认为，宇宙万物皆由精气生成，“精气为物”。《庄子•知北游》认为，天地万物及人类生灵皆为一气所生，“通天下一气耳”。《淮南子•天文训》认为，天地及自然界万物都是由精气生成的，“宇宙生气，气有涯垠。清阳者薄靡而为天，重浊者凝滞而为地”，还认为精气分为阴阳二气，阳刚阴柔，二气交感聚合，万物乃萌生成形，“阴阳合和而万物生”。但此精或气并非宇宙的最初本原，宇宙的最初本原是“道”。精或气由“道”生，是“道生万物”的中间环节，是构成宇宙万物的直接物质材料。如《道德经•四十二章》说：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”
    两汉时期，精气学说被此时兴起的元气说所同化，并逐渐发展为“元气一元论”。“元气一元论”认为，气是最原始的，是宇宙的唯一本原或本体，万物皆由元气化生。故称气为“元气”。西汉董仲舒指出：“元者，为万物之本”（《春秋繁露•重政》），开辟了以元气为万物本原的思路。东汉王充认为元气是天地间自然存在的精微物质，是宇宙万物的唯一本原。何休认为元气为天地万物的最初本原：“元者，气也。无形以起，有形以分，造起天地，天地之始也”（《公羊传解诂》）。
    从“元气一元论”的形成过程可见，两汉时期对宇宙本原的探讨，基本上沿着两个方向发展：一是在先秦道家的“道—气—物(人)”的万物生成模式的基础上，提出了“太易—太初—太始—太素—万物”的宇宙发生模式，以气为化生宇宙万物的中间物质；二是以王充为代表，明确提出了元气为宇宙万物之本原的思想，开中国气本论哲学之先河。
    精气生万物的机理，古代哲学家常用天地之气交感，阴阳二气合和来阐释。精气自身的运动变化，分为天地阴阳二气。即所谓“积阳为天，积阴为地”(《素问•阴阳应象大论》)。天之阳气下降，地之阴气上升，二气交感相错于天地之间，氤氲和合而化生万物。如《周易•咸彖》说：“天地感而万物化生。”因此，天地阴阳二气的交感合和是宇宙万物包括人类的发生、发展与变化的根本原因。
    精气有“无形”与“有形”两种不同的存在形式。所谓“无形”，即精气处于弥散而运动状态，充塞于无垠的宇宙空间，是精气的基本存在形式。由于用肉眼看不见，故称其“无形”，宋•张载有“太虚无形，气之本体”（《正蒙•太和》）之说。所谓“有形”，即精气处于凝聚而稳定的状态，一般都可以肉眼看清其具体性状。有形之物为气凝聚而成，《素问•六节藏象论》有“气合而有形”之说。但习惯上仍把弥散状态的气称为“气”，而将有形质的实体称为“形”。无形之气凝聚而成有质之形，形散质溃又复归于无形之气。因而以气为本原，“无形”与“有形”之间处于不断的转化之中。
    （二）精气的运动与变化
    精气是活动力很强，运行不息的精微物质。由于精气的运行不息，使得由精气构成的宇宙处于不停的运动变化之中。自然界一切事物的纷繁变化，都是精气运动的结果。
1. 气的运动
气的运动，称为气机。气运动的形式多种多样，但主要有升、降、聚、散等几种。升与降、聚与散，虽是对立的，但保持着协调平衡关系。精气自身的运动，化为天地阴阳二气，即所谓“积阳为天，积阴为地”(《素问•阴阳应象大论》)。天气下降，地气上升，天地阴阳二气氤氲交感，相错相荡，产生宇宙万物，并推动着它们的发展变化。如《素问•六微旨大论》说：“气之升降，天地之更用也……升已而降，降者为天；降已而升，升者为地。天气下降，气流于地；地气上升，气腾于天。故高下相召，升降相因，而变作矣。”聚与散也是精气的运动形式，宋•张载说：“太虚不能无气，气不能不聚为万物，万物不能不散而为太虚”（《正蒙•太和》）。
    气的运动具有普遍性。《素问•六微旨大论》说：“是以升降出入，无器不有。”器，即由气聚合所产生的形体。宇宙中任何一个有形之体，任何一个具体事物，既是由运动着的气交感聚合而化生，其自身又具备着运动特性及升降聚散等运动形式。气的升降聚散运动使整个宇宙充满了生机，既可促使无数新生事物的孕育与发生，又能引致许多旧事物的衰败与消亡，如此维持了自然界新陈代谢的平衡。气的运动止息，宇宙则失去生生之机。
2.气化
气化，是指气的运动产生宇宙各种变化的过程。凡在气的作用下或参与下，宇宙万物在形态、性能及表现方式上所出现的各种变化，皆是气化的结果。气化的形式主要有以下几种：
（1）气与形之间的转化：无形之气交感聚合成有形之物，是“气生形”的气化过程；有形之物死亡消散，化为无形之气，乃是“形化气”的气化过程。
（2）形与形之间的转化：有形之物在气的推动与激发下亦可相互转化，如自然界的冰化为水、水化为雾霜雨雪等。
（3）气与气之间的转化：无形之气之间也可发生转化，天气下降于地，可变为地气；地气上腾于天，又变为天气。如《素问•阴阳应象大论》说：“地气上为云，天气下为雨。”
    （4）有形之体自身的不断更新变化：植物的生长化收藏，动物的生长壮老已等变化，皆属有形之体自身不断更新的气化过程。动植物的这些变化是在有形之体的内部与自然界的无形之气之间的升降出入转换中进行的，它们与自然界共处于一个统一体中。
气化过程分为“化”与“变”两种不同的类型。《素问•天元纪大论》说：“物生谓之化，物极谓之变。”化，是指气的缓和的运动所促成的某些改变，类似于今之“量变”；变，是指气的剧烈的运动所促成的显著变化，类似于今之“质变”。不管化，还是变，皆取决于气的运动。一旦气的运动停止，则各种变化也就终止。故说气的运动是产生气化过程的前提和条件，而在气化过程中又寓有气的各种形式的运动。气的运动及其维持的气化过程是永恒的，不间断的，它们是宇宙万物发生、发展与变化的内在机制。
    （三）精气是天地万物相互联系的中介
    气别阴阳，以成天地。天地交感，以生万物。天、地、万物既生，它们之间就是相对独立的实体。但它们之间不是孤立的，而是相互联系、相互作用的。由于精气是天地万物生成的本原，天地万物之间又充斥着无形之气，且这无形之气还能渗入有形实体，与已构成有形实体的气进行各种形式的交换活动，因而精气可为天地万物相互联系、相互作用的中介性物质。精气的中介作用一般体现于以下两个方面：
1.维系着天地万物之间的相互联系
精气作为天地万物之间的中介，维系着天地万物之间的相互联系，使它们成为一个整体。这一由无形之气把整个宇宙万物联系成一个整体的认识，实际上就是《庄子•天下》所谓的“天地一体”的观点。人为宇宙万物之一，处于天地气交之中，故也为这个整体的一部分。通过气的中介作用，人与天地万物的变化息息相通。如《灵枢•岁露》说：“人与天地相参也，与日月相应也。”
2.使万物得以相互感应
感应，是指事物之间的相互感动、相互影响、相互作用。《吕氏春秋•应同》认为同类事物之间存在着“类同则召，气同则合，声比则应”的相互感应的联系。事物间的相互感应是自然界普遍存在的现象，各种物质形态的相互影响、相互作用都是感应。如乐器共振共鸣、磁石吸铁、日月吸引海水形成潮汐，以及日月、昼夜、季节气候变化影响人的生理与病理过程等，皆属于自然感应现象。由于形由气化，气充形间，气能感物，物感则应，故以气为中介，有形之物间，有形之物与无形之气间，不论距离远近，皆能相互感应。
    （四）天地精气化生为人
    古代哲学家认为，人类由天地之精气相结合而生成，天地精气是构成人体的本原物质。《管子•内业》说：“人之生也，天出其精，地出其形，合此以为人。”《素问•宝命全形论》说：“天地合气，命之曰人。”《论衡•论死》说：“气之生人，犹水之为冰也。水凝为冰，气凝为人。”人为宇宙万物之一，宇宙万物皆由精气构成，那么人类也由天地阴阳精气交感聚合而化生。
    人类与宇宙中的他物不同，不仅有生命，还有精神活动，故由“精气”，即气中的精粹部分所化生。如《淮南子•天文训》说：“烦气为虫，精气为人。”
人生由天地阴阳精气凝聚而成，人死又复散为气。如《庄子•知北游》说：“人之生，气之聚也。聚则为生，散则为死。”《论衡•论死》说：“阴阳之气，凝而为人；年终寿尽，死还为气。”人的生死过程，也就是气的聚散过程。

    现代科学对天地万物和人类的产生，已经有了较明确的答案。目前普遍认可的宇宙诞生学说是所谓的“大爆炸”理论，即观测宇宙起源于约 200亿年前（一说约 120亿年前）的一次大爆炸，从而形成了时间、空间和物质。英国著名理论物理学家斯蒂芬•霍金最新提出的“开放暴胀”理论认为，宇宙最初的模样像一个豌豆大小的物质，悬浮于一片没有时间的真空，“豌豆”状的宇宙存在的时间与“大爆炸”相隔一个极短的瞬间；在这极短的瞬间内，“豌豆”状的宇宙经历了被称为“暴胀”的极其快速的膨胀过程。目前一般认为，宇宙在大爆炸之前是一个物质密度无限大，温度无限高，物质、运动、时空都浓缩于一个点上的“火球”，称为“原始火球”。原始火球暴胀开始后 3分钟便产生了最早的原子核，100万年左右开始形成原子，10亿年后开始形成星系，到第150亿年形成太阳系。太阳系是在银河系演化过程中由一块原始星云演化而来，至今已有50亿年的历史。估计再过50亿年，太阳系可完成其演化过程而瓦解。此原始星云物质的99.87％浓缩在一起形成太阳，其余的0.13％分散为绕日运行的九大行星和其他小星体。地球是九大行星之一，形成于46亿年前。约35亿年前地球上生命诞生，然后逐渐发展为生物圈。约 300万年前，人类由生物圈中分化出来。人类诞生的历史，只占整个地球史的 0.065％。如果把地球的46亿年历史比作1年，人类是在该年的12月31日18时17 分诞生的。
    生命是通过化学运动产生出来的。大约在宇宙暴胀到100万年时开始生成 H 元素，然后在恒星的演化中从轻元素到重元素一种一种地产生出来。大气是地球演化的产物，现有成分以氧、氮为主，是地球演化到第46亿年的特定状态。地球的原始大气成分主要是CO2、CH4、CO、NH3等，不含游离氧，但是原始生命诞生的基础。现有大气中的氧是绿色植物出现后通过光合作用产生的，距今5.7亿年前刚达到现有氧浓度的 1％，大约3.5亿年前达到现在的水平，需氧生物才产生并发展起来。人类是从需氧生物中分化出来的。但地球化学运动最初只是无机化学变化，形成无机物；后来发展成有机化学运动，产生出有机物，如氨基酸、核苷酸等；然后再进化到生物化学运动，产生出生物大分子，如蛋白质、核酸等。生命是以此为基础产生的。人类是宇宙物质进化的最高级阶段的表现形态，是世界上最高级的生物，人体也是世界上最复杂的化学物质体系。

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三、精气学说在中医学中的应用
    古代哲学的精气学说奠基于先秦至秦汉时期。这一时期正值中医学理论体系的形成阶段，故古代哲学的精气学说渗透到中医学中，对中医学理论体系的形成，尤其对中医学精气生命理论和整体观念的构建，产生了深刻的影响。
    （一）对中医学精气生命理论构建的影响
    中医学的精气学说是研究人体内精与气的内涵、来源、分布、功能、相互关系，以及与脏腑经络关系的系统理论。古代哲学精气学说关于精或气是宇宙万物本原的认识，对中医学中精是人体生命之本原，气是人体生命之维系，人体诸脏腑形体官窍由精化生，人体的各种机能由气推动和调控等理论的产生，具有极为重要的影响。中医学的精气理论接纳了古代哲学精气学说的精髓，将其作为一种思维方法引入其中，与其自身固有的理论和实践相融合，创立了独特的中医学精气生命理论。
1.对中医学精学说建立的影响
中医学的精，又称精气，是指藏于脏腑中的液态精华物质，是构成人体和维持人体生命活动的最基本物质。既包括父母遗传的生命物质，称先天之精；又包括后天获得的水谷之精，称后天之精。
    中医学的精理论，来源于古人对人类生殖繁衍过程的观察与体验，是由对生殖之精的认识发展而来。古代哲学的精学说，对中医学的精理论的产生，起到了重要的方法学作用。
    古代哲学所谓的精是宇宙万物的共同构成本原的思想，渗透到中医学中，对人体内的精是人的形体和精神的化生之源，是构成人体和维持人体生命活动的最基本物质之认识的产生，无疑在方法学上起到了类比思维的启发作用。人体的各脏腑形体官窍，是由精化生的“同源异构体”，它们之间存在着密切的联系；推动和调控人体生命活动的气与神，也由精化生，精是气和神的化生本原。
    古代哲学精气学说的形成根源“水地说”的出现，对中医学精理论的建立，也产生了一定的影响。水即是精，水生万物对两性相合产生生命有一定的启示作用。如《管子•水地》说：“人，水也。男女精气合而水流形。”
2.对中医学气理论形成的影响
中医学的气，是指人体内生命力很强、不断运动且无形可见的极细微物质，既是人体的重要组成部分，又是激发和调控人体生命活动的动力源泉，感受和传递各种生命信息的载体。气的不断运动，推动和调控着人体内外的新陈代谢，激发着物质与能量的转化，负载和传递着生命信息，推动和调控着脏腑的机能，从而维系着人体的生命进程。气的运动停止，则意味着生命的终止。
中医学的气概念，虽然源于古人运用“近取诸身，远取诸物”（《周易•系辞下》）的观察思维方法，对人体各种显而易见但至关重要的生命现象如呼吸之气、体内散发的“热气”、体内上下流动之气的观察、体悟、抽象和纯化，但与哲学气学说的渗透与影响密切相关。
    中医学关于气是人体生命活动的动力，是维持人体生命活动之根本的认识，与古代哲学关于气是运动不息的，是推动宇宙万物发生、发展和变化的动力等思想对中医学的渗透有关。《管子•枢言》“有气则生，无气则死，生者以其气”等的气的运动推动着宇宙万物发生、发展和变化的思想，渗透到中医学中，促使中医学产生了“人气”能激发和调控精、血、津液等有形之物之间及其与无形之气之间的相互转化的理论。这可以说是古代哲学中的“有形生于无形，有形化为无形”的气化思想在中医学中的体现。人体之气，既是这一气化过程的推动力和调控力，又是这一气化过程的中间产物。精化气，为有形化为无形；气生精，为无形化为有形。但中医学所说的有形与无形之间的转化，比古代哲学更为具体，更为细致。如对气生精，一般少说气凝聚一起则变为精，而是说气的运动促进精的化生，即消耗了能量而获得了营养物质的产生。由于人体内之气的不断运动，推动了物质与能量的新陈代谢，产生了维持脏腑功能活动的动力，因而维系了人体正常的生命进程。若人体之气的运行失常，出现气郁、气滞或气逆等，则可致精血津液等有形之物的运行代谢失常，或郁滞不行，或凝聚为★癥积，而调理气机，是防治此类病证的主要方法。中医学的重气化轻形质观念，无疑是受《道德经》的“有生于无”的深刻影响而产生。
中医学的“气本一气”，人身诸气皆一身之气之划分的认识，无疑受了古代哲学“元气一元论”思想的影响。中医学将“元气一元论”作为一种思维方法，类比人体内的各种气也有共同的化生之源。即一身之气由精化生，并与吸进的自然界之清气相融合而成；人体内的各种气，包括元气、宗气、营气、卫气和各脏腑经络之气，都是一身之气的分化。此即所谓的“气本一气说”。
    古代哲学中的气别阴阳，以成天地，天地之气升降交感，阴阳上下合和而生养万物的观点，对中医学气学理论中关于人气分阴阳，阴阳之气的升降出入运动协调维持人体生命进程等理论的产生，起了积极的影响。由精化生并与吸进的自然界清气相结合而形成的一身之气，《内经》称为“人气”，根据其运动趋势和所发挥的作用，可分为阴气与阳气：阴气主凉润、宁静、抑制、肃降；阳气主温煦、推动、兴奋、升发。阴阳二气的运动和功能有序谐和，平衡稳定，人体则健康无病。如《素问•调经论》说：“阴阳匀平……命曰平人。”
    人气在体内不断升降出入运动的认识，可能来源于古人在“导引”、“气功”锻炼中对自身之气上下运行的体悟，但无疑也与古代哲学的气学思想的渗透有关。古代医家运用类比思维，将人体比作一个小天地，认为人体内的气，与宇宙中的天地之气相同，也在人体内不断地升降出入运动，以维持机体的生命活动。宇宙中的天地之气的运动规律是：天气下降，地气上升，即阳降阴升，交感合和，协调有序。人气的运动规律也类同天地之气，在下之气升，在上之气降，即阴升阳降，协调共济，畅达有序。如心火下降，肺气肃降，犹天气下降；肾水上济，肝气升发，犹地气上升。如此则维持了心肾水火协调共济，肺肝二气运行有度。而脾气主升，胃气主降，斡旋诸气于人体之中，是人体气机升降之枢。人体之气的运行协调有序，称为“气机调畅”，标志着人体的生命活动稳定有序。
人体中的气是感应传递信息之载体的认识，无疑是受古代哲学中气是宇宙万物之联系中介思想的影响。人体内各种生命信息，皆可通过在体内升降出入运行的气来感应和传递，从而构建了人体之内各脏腑经络组织器官之间的密切联系。外在的信息感应和传递于内在的脏腑，内在脏腑的各种信息反映于体表，以及内在脏腑的各种信息的相互传递，皆可以体内的无形之气为信息的载体来感应和传导。如内在脏腑精气的功能正常与否，其信息可以气为载体，以经络为通道反映于体表相应的部位，“心气通于舌”，“肝气通于目”，“脾气通于口”，“肺气通于鼻”，“肾气通于耳”。气为精化，色随气华，脏腑所藏精气的盛衰及其功能的强弱常变，皆可通过气的介导而反映于面部、舌部等体表部位。脏腑之间的各种生命信息，还可以气为载体，以经脉或三焦为通道而相互传递，以维护脏腑之间的功能协调。外部体表感受到的各种信息和刺激，也可由气来负载以向内在的脏腑传导。如针刺、艾灸和按摩等刺激，就是通过运行于经络之中的经气的负载以传导于内脏而发挥整体调节作用的。古代哲学关于通过气的中介作用而使宇宙万物得以相互感应的认识，渗透到中医学，对人体之气的负载传递生命信息的理论的产生，提供了一种类比思维的方法。
总之，古代哲学的精与气，其内涵是同一的，是关于宇宙本原的概念；中医学所讲的人体内的精与气，其内涵是有别的，是关于人体生命的产生和维系的认识。精与气的概念，在古代哲学与中医学中是有明显区别的：人体内的精与气的概念是具体的，宇宙中的精或气的概念是极为抽象的。古代哲学的精气学说，是被中医学作为一种思维方法来应用的。
    （二）对中医学整体观念构建的影响
    中医学的整体观念，即中医学对人体自身的完整性及人与自然、社会环境相统一的认识。它认为人体自身是一个有机整体；人生活在自然、社会环境中，必然受到自然与社会环境各种变化的影响，人类在适应自然与社会环境的斗争中维持着机体的生命活动。
古代哲学的精气学说认为，精气的概念涵概了自然、社会、人类的各个层面，精气是自然、社会、人类及其道德精神获得统一的物质基础；精气是宇宙万物的构成本原，人类为自然万物之一，与自然万物有着共同的化生之源；运行于宇宙中的精气，充塞于各个有形之物间，具有传递信息的中介作用，使万物之间产生感应。这些哲学思想渗透到中医学中，促使中医学形成了同源性思维和相互联系的观点，构建了表达人体自身完整性及人与自然社会环境统一性的整体观念。中医学认为，人与自然、社会环境之间时刻进行着各种物质与信息的交流。通过肺、鼻及皮肤，体内外之气进行着交换；通过感官，感受与传递着自然与社会环境中的各种信息。因而通过气的中介作用，人与自然、社会环境相统一。自然、社会环境的各种变化，对人体的生理、病理则产生一定影响。剧烈的气候变化与社会动荡，则引致病邪的产生，侵犯人体而致疾病发生。中医学的整体观念，强调从宏观上、从自然与社会的不同角度，全方位研究人体的生理病理及疾病的防治。

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第二节    阴阳学说

    阴阳学说，是研究阴阳的内涵及其运动变化规律，并用以阐释宇宙间万事万物的发生、发展和变化的一种古代哲学理论。它是中国古代朴素的对立统一理论，是古人探求宇宙本原和解释宇宙变化的一种世界观和方法论，属于中国古代唯物论和辩证法范畴。
    阴阳学说认为：世界是物质性的整体，世界本身是阴阳二气对立统一的结果。阴阳二气的相互作用，促成了事物的发生并推动着事物的发展和变化。如《素问•阴阳应象大论》说：“阴阳者，天地之道也，万物之纲纪，变化之父母，生杀之本始，神明之府也。”
    阴阳学说作为中医学特有的思维方法，广泛用来阐释人体的生命活动、疾病的发生原因和病理变化，并指导着疾病的诊断和防治，成为中医学理论体系中的重要组成部分。
    一、阴阳的概念
    （一）阴阳的基本概念
    阴阳，是中国古代哲学的一对范畴，是对自然界相互关联的某些事物或现象对立双方属性的概括。所谓“阴阳者，一分为二也”（《类经•阴阳类》）。
    阴阳最初的涵义是非常朴素的，是指日光的向背而言，朝向日光则为阳，背向日光则为阴。如《说文》说：“阴，暗也。水之南，山之北也。”“阳，高明也。”这时的阴阳的涵义是原始的、朴素的，仅指日光的向背，并不具备哲学上的涵义。以后随着观察面的扩展，阴阳的朴素涵义逐渐得到引申。如向日光处温暖、明亮；背日光处寒冷、晦暗。于是古人就以光明、黑暗、温暖、寒冷分阴阳。如此不断引申的结果，就几乎把自然界所有的事物和现象都划分为阴与阳两个方面。这时的阴阳不再特指日光的向背，而变为一个概括自然界具有对立属性的事物和现象双方的抽象概念。
    阴阳的概念大约形成于西周。西周时期的诗歌中已有“阴阳”一词的多处记载，如《诗经•大雅》中就有“既景乃冈，相其阴阳，观其流泉”的记叙。《周易》中的易卦由阴爻（--）和阳爻（─）组成。“--”表示阴；“─”表示阳。阴爻和阳爻分别以符号的形式标示了阴阳的概念。说明西周时期阴阳的基本概念已经形成。至西周末年，古代先贤开始应用阴阳来分析、阐释一些难以理解或不能直接观察的复杂事物变化的机理。如《国语•周语》记载伯阳父用阴阳来解释周幽王二年（公元前780年）陕西发生的大地震，曰：“阳伏而不能出，阴迫而不能★烝，于是有地震。”他把地震的发生理解为大地内部阴阳两种对立的物质势力运动的不协调。
    春秋战国时期，哲学理论进入了快速发展时期，作为哲学理论的阴阳学说也逐渐形成。此时的哲学家们不但认识到事物内部存在着阴阳两种对立的势力，而且认识到这两种势力是运动变化的、相互作用的。阴阳的相互作用推动着宇宙中一切事物和现象的产生和变化。如《管子•乘马》说：“春秋冬夏，阴阳之推移也；时之短长，阴阳之利用也；日夜之易，阴阳之化也。”《国语•越语》说：“阳至而阴，阴至而阳，日困而还，月盈而匡。”说明四时与昼夜的更替，日有升落，月有圆缺，皆是阴阳双方运动变化、相互作用的结果。同时，哲学家们还认为宇宙万物都蕴含着阴阳两个相反的方面，阴阳相互作用所产生的冲和之气是推动事物发生发展变化的根源。《周易》则把阴阳学说从哲学高度进行概括，指出：“立天之道，曰阴与阳”（《周易•说卦》），“一阴一阳之谓道”（《周易•系辞上》），把阴阳的存在及其运动变化视为宇宙的基本规律。可见先秦时期的哲学家们，不但认识到存在于事物内部的阴阳两方面的运动是事物发生发展变化的根本原因，而且认识到阴阳的相互作用、对立统一、消长转化是事物运动变化的基本规律，因而标志着阴阳学说作为古人认识世界的一种方法论的形成。
    春秋战国时期，医学家开始将阴阳概念应用于医学理论之中。《左传•昭公元年》（公元前417年）记载秦名医医和在为晋侯诊病时说：“天有六气，降生五味，发为五色，徵为五声，淫生六疾。六气曰阴、阳、风、雨、晦、明也。分为四时，序为五节，过则为★葘（灾）。阴淫寒疾，阳淫热疾，风淫末疾，雨淫腹疾，晦淫惑疾，明淫心疾。”成书于战国至秦汉之际的《黄帝内经》运用阴阳学说来阐释医学中的诸多问题以及人与自然界的关系，使阴阳学说与医学密切结合起来，成为中医学的重要思维方法之一。
    （二）事物的阴阳属性
    阴阳学说认为，宇宙间凡属相互关联且又相互对立的事物或现象，或同一事物内部相互对立的两个方面，都可以用阴阳来概括分析其各自的属性。阴阳，既可以标示相互对立的事物或现象，又可以标示同一事物或现象内部对立着的两个方面。前者如天与地，日与月，水与火等；后者如寒与热，升与降，明与暗等。一般地说，凡是运动的、外向的、上升的、温热的、无形的、明亮的、兴奋的都属于阳；相对静止的、内守的、下降的、寒冷的、有形的、晦暗的、抑制的都属于阴。如以天地而言，则“天为阳，地为阴”，由于天气清轻向上故属阳，地气重浊凝滞故属阴。以水火而言，则“水为阴，火为阳”，由于水性寒而润下故属阴，火性热而炎上故属阳。以物质的运动变化而言，“阳化气，阴成形”，物质从有形化为无形的过程属于阳，由无形凝聚成有形的过程属于阴。阴和阳的相对属性引入医学领域，将人体中具有中空、外向、弥散、推动、温煦、兴奋、升举等特性的事物及现象统属于阳，而将具有实体、内守、凝聚、宁静、凉润、抑制、沉降等特性的事物和现象统属于阴。如脏为阴而腑为阳，精为阴而气为阳，营气为阴而卫气为阳，等等。

表１－１                  事物阴阳属性归类表
属性  空间（方位）    时间  季节  温度  湿度  重量  性状  亮度           事物运动状态
阳  上 外 左 南 天    昼   春夏  温热  干燥   轻    清   明亮      化气  上升  动  兴奋  亢进
阴  下 内 右 北 地    夜   秋冬  寒凉  湿润   重    浊   晦暗      成形  下降  静  抑制  衰退

    事物的阴阳属性，是根据事物或现象不同的运动趋势、不同的功能属性、不同的空间和时间等，通过相互比较而归纳出来的。因此事物的阴阳属性，既有绝对性的一面，又有相对性的一面。若该事物的总体属性未变，或比较的对象或层次未变，它的阴阳属性是固定不变的。事物阴阳属性的绝对性，主要表现在其属阴或属阳的不可变性，即不可反称性。如上述的水与火，水属阴，火属阳，其阴阳属性一般是固定不变的，不可反称的。水不论多热，对火来说，仍属阴；火不论多弱，对水来说，仍属阳。其他如天与地、日与月、上与下、升与降、动与静、寒与热、明与暗、温煦与凉润、兴奋与抑制、推动与宁静、弥散与凝聚等，其阴阳属性具有不可变性和不可反称性，故说事物的阴阳属性在某种意义上是绝对的。
若事物的总体属性发生了改变，或比较的层次或对象变了，则它的阴阳属性也随之改变，故事物阴阳属性在某种意义上说又是相对的。事物阴阳属性的相对性，主要表现在以下三个方面：
阴阳属性互相转化：事物的阴阳属性在一定条件下，可以发生相互转化，阴可以转化为阳，阳也可以转化为阴。如属阴的寒证在一定条件下可以转化为属阳的热证；属阳的热证在一定条件下也可以转化为属阴的寒证。病变的寒热性质变了，其证候的阴阳属性也随之改变。再如人体气化过程中，精属阴，气属阳：精代谢为能量（气），为阴转化为阳；消耗能量而获得营养物质（精）的产生，为阳转化为阴。
阴阳之中复有阴阳：属性相反的两种事物或一事物内部相互对立的两个方面可以划分阴阳，而其中的任何一方又可以再分阴阳，即所谓阴中有阳，阳中有阴。例如：昼为阳，夜为阴。而白天的上午与下午相对而言，则上午为阳中之阳，下午为阳中之阴；夜晚的前半夜与后半夜相对而言，则前半夜为阴中之阴，后半夜为阴中之阳。由此可见，自然界中相互关联又相互对立的事物可以概括为阴阳两类，一事物内部又可分为阴和阳两个方面，而每一事物内部的阴或阳的任何一方，还可以再分阴阳。事物这种既相互对立而又相互联系的现象，在自然界是无穷无尽的。故《素问•阴阳离合论》说：“阴阳者，数之可十，推之可百，数之可千，推之可万，万之大，不可胜数，然其要一也。”
比较对象不同：事物的阴阳属性往往是通过比较而划分的。若比较的对象发生了改变，那么事物的阴阳属性也可以发生改变。如一年四季中的春天，与冬天比较，其气温而属阳；若与夏天比较，则其气凉而属阴。
事物的阴阳属性，既有以阴阳两分法标示的，也有以阴阳三分法标示的。上述的昼夜时段分属于阳中之阴、阳中之阳、阴中之阴、阴中之阳，即属阴阳的两分法。《周易•系辞上》所谓“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦”，也是以阴阳两分法说明八卦的生成及其阴阳属性（图1-1）。以阴阳三分法表示事物的阴阳属性，是将一阴分为三阴：太阴、少阴、厥阴，一阳分为三阳：阳明、太阳、少阳，主要用以阐释自然界气候变化的规律、经脉及脏腑的阴阳属性和伤寒病的六经辨证体系。


                             图1-1 八卦生成图

    二、阴阳学说的基本内容
    阴阳学说的基本内容，可以从阴阳对立制约、阴阳互根互用、阴阳交感与互藏、阴阳消长、阴阳转化和阴阳自和与平衡等几个方面加以说明。
    （一）阴阳对立制约
阴阳对立制约，是指属性相反的阴阳双方在一个统一体中的相互斗争、相互制约和相互排斥。阴阳学说认为，自然界一切事物或现象都存在着相互对立的阴阳两个方面，如上与下、左与右、天与地、动与静、出与入、升与降、昼与夜、明与暗、寒与热、水与火等等。阴阳双方既是对立的，又是统一的，统一是对立的结果。
阴阳的相互对立，主要表现于它们之间的相互斗争、相互制约。正是由于阴与阳之间的这种相互对立制约才维持了阴阳之间的动态平衡，因而促进了事物的发生发展和变化。如春、夏、秋、冬四季有温、热、凉、寒的气候变化，春夏之所以温热，是因为春夏阳气上升抑制了秋冬的寒凉之气；秋冬之所以寒冷，是因为秋冬阴气上升抑制了春夏的温热之气的缘故。这是自然界阴阳相互制约、相互消长的结果。所以《素问•脉要精微论》说：“是故冬至四十五日，阳气微上，阴气微下；夏至四十五日，阴气微上，阳气微下。”这里的“四十五日”，是指从冬至到立春，或从夏至到立秋。冬至一阳生，所以从冬至到立春，阳气逐渐上升，阴气逐渐下降，至夏季则阳气盛极，阴气伏藏。夏至一阴生，所以从夏至到立秋，阴气逐渐上升，阳气逐渐下降，至冬至则阴气盛极，阳气伏藏。如此循环，年复一年。
人体处于正常生理状态下，相互对立着的阴阳两方面，也不是平平静静各不相干地共处于一个统一体中，而是处在相互制约、相互排斥、相互消长的动态之中的。人体阴阳之间的动态平衡，是阴阳双方相互对立、相互制约的结果。如人体中的阳气能推动和促进机体的生命活动，加快新陈代谢，而人体中的阴气能调控和抑制机体的代谢和各种生命活动，阴阳双方相互制约而达到协调平衡，则人体生命活动健康有序。即《素问•生气通天论》所谓“阴平阳秘，精神乃治。”
如果阴阳之间的对立制约关系失调，动态平衡遭到了破坏，则标志着疾病的产生。阴阳双方中的一方过于亢盛，则过度制约另一方而致其不足，即《素问•阴阳应象大论》所谓“阴胜则阳病，阳胜则阴病”，可称为“制约太过。”阴阳双方中的一方过于虚弱，无力抑制另一方而致其相对偏盛，即通常所说的“阳虚则阴盛”、“阴虚则阳亢”，或“阳虚则寒”、“阴虚则热”，可称为“制约不及”。
    （二）阴阳互根互用
    阴阳互根，是指一切事物或现象中相互对立着的阴阳两个方面，具有相互依存，互为根本的关系。即阴和阳任何一方都不能脱离另一方而单独存在，每一方都以相对的另一方的存在作为自己存在的前提和条件。如上为阳，下为阴，没有上也就无所谓下，没有下也就无所谓上。热为阳，寒为阴，没有热也就无所谓寒，没有寒也就无所谓热等等。所以说阳依存于阴，阴依存于阳。中医学把阴阳的这种相互依存关系，称之为“互根”。
    阴阳互用，是指阴阳双方具有相互资生、促进和助长的关系。如《素问•生气通天论》说：“阴者，藏精而起亟也；阳者，卫外而为固也。”意思是说藏于体内的阴精，不断地化生为阳气；保卫于体表的阳气，使阴精得以固守于内。《素问•阴阳应象大论》说：“阴在内，阳之守也；阳在外，阴之使也。”指出阳以阴为基，阴以阳为偶；阴为阳守持于内，阳为阴役使于外，阴阳相互为用，不可分离。如王冰注《素问•生气通天论》说：“阳气根于阴，阴气根于阳，无阴则阳无以生，无阳则阴无以化。”
    阴阳学说运用阴阳互根互用关系，广泛地用来阐释自然界的气候变化和人体的生命活动。如春夏阳气生而渐旺，阴气也随之增长，天气虽热而雨水增多；秋冬阳气衰而渐少，阴气随之潜藏，天气虽寒而降水较少。如此维持自然界气候的相对稳定，即《素问•阴阳应象大论》所谓“阳生阴长，阳杀阴藏。”就构成人体和维持人体生命活动基本物质的精与气而言，精有形而属阴，气无形而属阳。精能化气，精是气的化生本原；气能生精，气的运动促使精的产生；气还能摄精，使精藏于脏腑之中而不妄泄。精与气之间存在着相互资生和相互促进的关系。再如兴奋与抑制两种功能，既是相互制约的，又是相互为用的。人与自然界相统一，白天人体阳气随自然界的阴阳变化而旺盛，兴奋功能占主导地位，但须以夜晚充足的睡眠为前提；夜晚人体阳气衰少而阴气渐盛，抑制功能占主导地位，但须以白天的充分兴奋为条件。“昼不精，夜不瞑”（《灵枢•营卫生会》），是因阴阳双方相互为用关系失调而致。
    阳依赖于阴而存在，阴也依赖于阳而存在。如果由于某些原因，阴和阳之间的互根关系遭到破坏，就会导致“孤阴不生，独阳不长”， 甚则“阴阳离决，精气乃绝”（《素问•生气通天论》）而死亡。如果人体阴阳之间的互滋互用关系失常，就会出现“阳损及阴”或“阴损及阳”的病理变化。
    （三）阴阳交感与互藏
    阴阳交感，是指阴阳二气在运动中相互感应而交合，亦即相互发生作用。阴阳交感是宇宙万物赖以生成和变化的根源。古代哲学家认为，精气是宇宙万物构成的本原。由于精气的自身运动而产生了相互对立的阴阳二气。阳气升腾而为天，阴气凝结而为地。天气下降，地气上升，天地阴阳二气相互作用，交感合和，产生宇宙万物，并推动着它们的发展和变化。正如《周易•系辞下》所说：“天地氤氲，万物化醇；男女构精，万物化生。”
    在自然界，天之阳气下降，地之阴气上升，阴阳二气交感，形成云、雾、雷电、雨露，生命得以诞生，从而化生出万物。在阳光雨露的沐浴滋润下，万物才得以成长。在人类，男女媾精，新的生命个体诞生，人类得以繁衍。如果没有阴阳二气的交感运动，就没有生命，也就没有自然界。可见，阴阳交感是生命产生的基本条件。
    阴阳交感是在阴阳二气运动的过程中进行的，没有阴阳二气的运动，也就不会发生阴阳交感。可以说，阴阳二气的运动是阴阳交感得以实现的基础，阴阳交感则是阴阳二气在运动中相互感应的一个阶段，是阴阳二气在运动过程中的一种最佳状态。这种最佳状态的实现来自于阴阳二气在运动过程中的平衡协调，即古代哲学家所说的“和”。如《道德经•四十二章》说：“道生一，一生二，二生三，三生万物，万物负阴而抱阳，冲气以为和。”“冲气以为和”，是说阴阳二气在运动中达到和谐状态时就会发生交感作用，从而产生万物。运动着的和谐之气，即是老子所说的“冲气”。庄子继承老子的思想，亦有同样的认识，他说：“至阴肃肃，至阳赫赫，肃肃出乎天，赫赫发乎地，两者交通成和，而物生焉”（《庄子外篇•田子方》）。管子在论人之生成时说：“凡人之生也，天出其精，地出其形，合此以为人。和乃生，不和不生”（《管子•内业》），特别强调了“和”与“生”的关系。
    阴阳交感的理论告诉我们，阴阳二气是永恒运动的，当他们在运动过程中相遇而处于和谐状态时，就会发生交感作用。阴阳的相互交感，使对立着的两种事物或力量统一于一体，于是产生了自然界，产生了万物，产生了人类，并使自然界时时处于运动变化之中。
阴阳互藏，是指相互对立的阴阳双方中的任何一方都包含着另一方，即阴中有阳，阳中有阴。宇宙中的任何事物都含有阴与阳两种属性不同的成分，属阳的事物含有阴性成分，属阴的事物也寓有属阳的成分。如明•张介宾《类经•运气类》说：“天本阳也，然阳中有阴；地本阴也，然阴中有阳，此阴阳互藏之道”（图1-2）。


                          图1-2 阴阳互藏示意图
    如图所示：大圆圈表示太极。其中黑色部分表示阴，阴从右降；白色部分表示阳，阳从左升。黑色部分中的小白圆圈为阴中之阳；白色部分中的小黑圆圈为阳中之阴。即所谓阴中有阳，阳中有阴。

    阴阳互藏之道源于古人对自然现象的观察与体悟。如以上下而言，上为阳，下为阴，但上中有下，下中寓上，即阳中有阴，阴中有阳。再以水火言，水暗为阴，火明为阳，但水中内明，火中内暗，即阴中有阳，阳中有阴。按照“气一元论”的观点，气为宇宙之本原，气别阴阳，以成天地。但在“积阳为天”之时，地阴之气已寓其中；在“积阴为地”之际，天阳之气已涵其内。因此，天为阳，但内寓地阴之气；地为阴，但内涵天阳之气。如《素问•天元纪大论》说：“天有阴阳，地亦有阴阳……故阳中有阴，阴中有阳。”万物由天地阴阳交感合和而生，故皆寓涵阴阳两种不同属性的成分。
事物或现象的阴阳属性是依据其所涵属阴与属阳成分的比例大小而定的。阳中涵阴，是说属阳的事物或现象也涵有属阴的成分，而该事物或现象的整体属性仍为阳；阴中涵阳，是指属阴的事物或现象也涵有属阳的成分，而该事物或现象的整体属性仍为阴。一般地说，表示事物属性的成分占绝对大的比例并呈显象状态，而被寓涵于事物或现象内部不得显露的成分占较小的比例，它虽不能代表事物的属性，但有非常重要的调控作用。
阴阳互藏是阴阳双方交感合和的动力根源。阴阳二气的升降运动而引起的交感相错、相互作用，是宇宙万物发生发展变化的根源。如《素问•六微旨大论》说：“天气下降，气流于地；地气上升，气腾于天。故高下相召，升降相因，而变作矣。”然天之阳气为何能降，地之阴气为何能升？古代哲学家是用“本乎天者亲上，本乎地者亲下”（《周易•乾传》）来解释的，也就是说，天气虽在上，但内涵地之阴气，即阳中有阴，有“亲下”之势，故天气在其所涵地之阴气的作用下下降于地；地气虽居下，但内寓天之阳气，即阴中涵阳，有“亲上”之势，故地气在其所涵天之阳气的鼓动下上升于天，如此则“动静相召，上下相临，阴阳相错，而变由生也”（《素问•天元纪大论》）。可见阴升阳降而致天地二气交感相错的内在动力机制在于阴阳互藏之道。《素问•阴阳应象大论》所说的“地气上为云，天气下为雨。雨出地气，云出天气”也是这一道理。
阴阳互藏又是构筑阴阳双方相互依存、相互为用关系的基础和纽带。阳中涵阴，因而阳依阴而存在，阳以阴为源而生；阴中寓阳，因而阴依阳而存在，阴以阳为根而化。若阳中无阴，阴中无阳，就变成“孤阴”、“独阳”，其相互依存关系也就被破坏，而“孤阴不生”，“独阳不长”，阴与阳之间也就失去了相互资生与相互促进的关系。
    阴阳互藏还是阴阳消长与转化的内在根据。阴中寓阳，阴才有向阳转化的可能性；阳中藏阴，阳才有向阴转化的可能性。阴中寓阳，其阴性成分才能逐渐（或突然）转化为阳性成分而表现为阴消阳长。当此阴性事物或现象在其内部的阴阳消长与伴随的转化中，其阴性成分仍然占较大比例时，此事物或现象的阴阳属性仍属阴。但若在其内部的阴阳消长与转化中，其阳性成分多于阴性成分而成为该事物或现象的主导成分，该事物或现象则转属阳性，此即所谓“阴转化为阳”；反之则“阳转化为阴”。因此阴阳的互藏互寓是事物或现象阴阳属性转化的内在根据，而阴阳的消长运动及与此相伴的阴阳转化，是促使事物或现象总体阴阳属性转化的必要条件。
    （四）阴阳消长
    阴阳消长，是指对立互根的阴阳双方不是一成不变的，而是处于不断的增长和消减的变化之中。阴阳双方在彼此消长的运动过程中保持着动态平衡。
    阴阳消长是阴阳运动变化的一种形式，而导致阴阳出现消长变化的根本原因在于阴阳之间存在着的对立制约与互根互用的关系。由阴阳对立制约关系导致的阴阳消长变化主要表现为阴阳的互为消长，或表现为阴长阳消，或表现为阳长阴消；由阴阳互根互用关系导致的阴阳消长变化主要表现为阴阳的皆消皆长，或表现为此长彼亦长，或表现为此消彼亦消。
    1. 阴阳互为消长  在阴阳双方彼此对立制约的过程中，阴与阳之间可出现某一方增长而另一方消减，或某一方消减而另一方增长的互为消长的变化。前者称为阳长阴消或阴长阳消，后者称为阳消阴长或阴消阳长。如以四时气候变化而言，从冬至春及夏，气候从寒冷逐渐转暖变热，这是“阳长阴消”的过程；由夏至秋及冬，气候由炎热逐渐转凉变寒，这是“阴长阳消”的过程。四时气候的变迁，寒暑的更易，反映了阴阳消长的过程，但从一年的总体来说，阴阳还是处于相对的动态平衡状态的。以人体的生理活动而言，白天阳气盛，故机体的生理功能以兴奋为主；夜晚阴气盛，故机体的生理功能以抑制为主。子夜一阳生，日中阳气隆，机体的生理功能由抑制逐渐转向兴奋，这是“阳长阴消”的过程；日中至黄昏，阴气渐生，阳气渐衰，机体的生理功能也由兴奋逐渐转向抑制，这是“阴长阳消”的过程。由此可以看出，阴与阳之间的互为消长是不断进行着的，是绝对的；而阴与阳之间的平衡则是相对的，是动态的平衡。
    2．阴阳皆消皆长  在阴阳双方互根互用的过程中，阴与阳之间又会出现某一方增长而另一方亦增长，或某一方消减而另一方亦消减的皆消皆长的消长变化。前者称为阴随阳长或阳随阴长，后者称为阴随阳消或阳随阴消。如上述的四季气候变化中，随着春夏气温的逐渐升高而降雨量逐渐增多，随着秋冬气候的转凉而降雨量逐渐减少，即是阴阳皆长与皆消的消长变化。人体生理活动中，饥饿时出现的气力不足，即是由于阴（精）不足不能化生阳（气）而导致阳的不足，属阳随阴消的阴阳皆消的消长变化；而补充营养物质（阴），产生能量，增加了气力，则属阳随阴长的阴阳皆长的消长变化。
阴阳消长只是阴阳变化的过程和形式，而导致这种过程和形式出现的根本原因则是阴阳的对立制约与互根互用。世界上的事物十分复杂，变化万千，性质各异，因而各类事物中的阴阳关系亦各有侧重。某些事物中的阴阳关系以互根互用为主，如精与气、气与血等；另一些事物中的阴阳关系却以对立制约为主，如寒与热、水与火等。诚如明•张介宾《景岳全书•补略》所说：“以精气分阴阳，则阴阳不可离；以寒热分阴阳，则阴阳不可混。”正因为如此，一旦出现阴阳消长变化失常时，前者多表现为此消彼亦消、此长彼亦长，而后者多表现为此消彼长、此长彼消。
阴阳双方在一定限度内的消长变化，反映了事物之间对立制约和互根互用关系的协调平衡，在自然界可表征气候的正常变化，在人体则表征生命过程的协调有序。若阴阳的消长变化超越了正常的限度，在自然界表征异常的气候变化，在人体则表明疾病的发生。前述的“阳胜则阴病”、“阴盛则阳病”及“阳虚阴盛”、“阴虚阳亢”，皆属阴阳对立制约关系失常而出现的超过正常限度的此长彼消或此消彼长，而“精气两虚”、“气血两虚”，则属阴阳互根互用关系失常而出现的异常的阴阳皆消。

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（五）阴阳转化
    阴阳转化，指事物的总体属性，在一定条件下可以向其相反的方向转化，即属阳的事物可以转化为属阴的事物，属阴的事物可以转化为属阳的事物。例如一年四季气候的变化，属阳的夏天可以转化为属阴的冬天，属阴的冬天又可以转化成属阳的夏天。人体的病证，属阳的热证可以转化为属阴的寒证，属阴的寒证又可以转化为属阳的热证。
    阴阳转化是阴阳运动的又一基本形式。阴阳双方的消长运动发展到一定阶段，事物内部阴与阳的比例出现了颠倒，则该事物的属性即发生转化，所以说转化是消长的结果。阴阳相互转化，一般都产生于事物发展变化的“物极”阶段，即所谓“物极必反”。因此，在事物的发展过程中，如果说阴阳消长是一个量变的过程，则阴阳转化则是在量变基础上的质变。
《内经》以“重阴必阳，重阳必阴”、“寒极生热，热极生寒”（《素问•阴阳应象大论》）和 “物生谓之化，物极谓之变”(《素问•天元纪大论》)来阐释阴阳转化的机理。生、化、极、变，是事物发生发展的规律。任何事物都处在不断地运动变化之中，故《素问•六微旨大论》说：“成败倚伏生乎动，动而不已，则变作矣。”事物的发生发展规律总是由小到大，由盛而衰，即是说事物发展到极点就要向它的反面转化。《素问•天元纪大论》所说的“物生谓之化”，是指事物由小到大的发展阶段；“物极谓之变”，是指事物发展到极点，由盛到衰，向它反面转化的阶段。由此可见，任何事物在发展过程中都存在着“物极必反”的规律。“重阴必阳，重阳必阴”的“重”，“寒极生热，热极生寒”的“极”，以及“寒甚则热，热甚则寒”（《灵枢•论疾诊尺》）的“甚”，即阴阳消长变化发展到“极”的程度，是事物的阴阳总体属性发生转化的内在因素和必备条件。
    阴阳的相互转化，既可以表现为渐变形式，又可以表现为突变形式。如一年四季之中的寒暑交替，一天之中的昼夜转化等，即属于“渐变”的形式；夏季酷热天气的骤冷和下冰雹，急性热病中由高热突然出现体温下降、四肢厥冷等，即属于“突变”的形式。
    在疾病的发展过程中，阴阳的转化常常表现为在一定条件下表证与里证，寒证与热证，虚证与实证的相互转化。如邪热壅肺的病人，表现为高热、面红、咳喘、气粗、烦渴、脉数有力等，属于阳实热证。邪热极盛，耗伤正气，可致正不敌邪，而突然出现面色苍白、四肢厥冷、精神萎靡、脉微欲绝等一派虚寒表现的阴证。再如寒饮中阻的患者，本为阴证，但寒饮停留日久，郁滞不行，可以化热，转为阳证。上述两个病例中，前者的热毒极重，后者的寒饮停久，即是促成阴阳相互转化的内在必备条件。
    （六）阴阳自和与平衡
    阴阳自和，是指阴阳双方自动维持和自动恢复其协调平衡状态的能力和趋势。对生命体来说，阴阳自和是生命体内的阴阳二气在生理状态下的自我协调和在病理状态下的自我恢复平衡的能力。
    阴阳自和的概念，脱胎于中国古代哲学中的“阴阳贵和”思想。《淮南子•★氾论训》中说：“天地之气，莫大于和。和者，阴阳调。……阴阳相接，乃能成和。”意思是说阴阳二气的协调就是“和”，阴阳二气相接化物才能达到“和”的要求。“和”是宇宙的最基本的原则。阴阳合和，万物自生，这是中国古代哲学的重要观点。
    阴阳自和是阴阳的本性，是阴阳双方自动地向最佳目标的发展和运动，是维持事物或现象协调发展的内在机制。中医学运用阴阳自和的理论来说明人体阴阳自动协调促使病势向愈和机体健康恢复的内在机制，用以阐明人体内的阴阳二气具有自身调节的能力。阴阳自和是阴阳的深层次运动规律，它可以揭示人体疾病自愈的内在变化机制。
    所谓阴阳平衡，是指阴阳双方在相互斗争、相互作用中处于大体均势的状态，即阴阳协调和相对稳定状态。阴阳双方虽然不断地处在相互斗争、相互排斥、相互作用的运动之中，彼此之间随时发生着消长和转化，但阴阳双方仍然维持着相对稳定的结构关系。
    阴阳之间的这种平衡，是动态的常阈平衡。也就是指阴阳双方的比例是不断变化的，但又是稳定在正常限度之内的状态，是动态的均势，而非绝对的静态平衡。维持这种平衡状态的机制，是建立在阴阳对立制约与互根互用基础上的阴阳双方在一定限度内的消长和转化运动。阴阳双方维持动态常阈平衡的关系在自然界标志着气候的正常变化，四时寒暑的正常更替，在人体标志着生命活动的稳定、有序、协调。故《素问•调经论》说：“阴阳匀平，以充其形。九候若一，命曰平人。”
    综上所述，阴阳的对立制约、互根互用、交感互藏、消长转化及自和与平衡，是从不同角度来说明阴阳之间的相互关系及其运动规律的，表达了阴阳之间的对立统一关系。阴阳之间的这些关系及其运动规律并不是孤立的，而是彼此互相联系的。阴阳的对立互根是阴阳最普遍的规律，说明了事物之间既相反又相成的关系。事物之间的阴阳两个方面通过对立制约而取得了平衡协调，通过互根互用而互相促进，不可分离。阴阳交感是万物产生和发展的前提，万物就在阴阳交感过程中产生。阴阳的互藏则是阴阳交感的动力根源，同时也是阴阳消长转化的内在根据。阴阳的消长和转化是阴阳运动的形式。阴阳消长是在阴阳对立制约、互根互用基础上表现出的量变过程，阴阳转化则是在量变基础上的质变，是阴阳消长的结果。阴阳的动态平衡由阴阳之间的对立制约、互根互用及其消长转化来维系，而阴阳自和表达了其自动维持和自动恢复这一动态协调平衡的能力与趋势。如果阴阳的这种动态平衡遭到了破坏，又失去了自和的能力，在自然界就会出现反常现象，在人体则会由生理状态进入疾病状态，甚至死亡。
    三、阴阳学说在中医学的应用
    阴阳学说贯穿在中医学理论体系的各个方面，广泛用来说明人体的组织结构、生理功能、病理变化，并指导养生保健以及疾病的诊断和治疗。
    （一）说明人体的组织结构
    人体是一个有机整体。组成人体的所有脏腑经络形体组织，既是有机联系的，又都可以根据其所在部位、功能特点划分为相互对立的阴阳两部分。故《素问•宝命全形论》说：“人生有形，不离阴阳。”
    脏腑形体分阴阳：脏腑及形体组织的阴阳属性，就大体部位来说，上部为阳，下部为阴；体表属阳，体内属阴。就其腹背四肢内外侧来说，则背为阳，腹为阴；四肢外侧为阳，四肢内侧为阴。以脏腑来分，五脏属里，藏精气而不泻，故为阴；六腑属表，传化物而不藏，故为阳。由于阴阳之中复有阴阳，所以分属于阴阳的脏腑形体组织还可以再分阴阳。如体表组织属阳，然皮肉为阳中之阳，筋骨为阳中之阴。再继续分，则皮肤为阳中之阳，肌肉为阳中之阴；筋为阴中之阳，骨为阴中之阴。再如五脏分阴阳：心肺居于上属阳，而心属火，主温通，为阳中之阳；肺属金，主肃降，为阳中之阴。肝、脾、肾居下属阴，而肝属木，主升发，为阴中之阳；肾属水，主闭藏，为阴中之阴；脾属土，居中焦，为阴中之至阴。故《素问•金匮真言论》说：“背为阳，阳中之阳，心也；背为阳，阳中之阴，肺也。腹为阴，阴中之阴，肾也；腹为阴，阴中之阳，肝也；腹为阴，阴中之至阴，脾也。”
    经络系统分阴阳：其中十二正经中有手足三阴三阳经。属腑而行于肢体外侧面的为阳经，一阳分为三阳，因行于上肢与下肢的不同而分称为手足阳明、少阳、太阳经；属脏而行于肢体内侧面的为阴经，一阴化为三阴，分称为手足太阴、厥阴、少阴经。奇经八脉中的跷脉与维脉，行于身之内侧者，称阴跷、阴维；行于身体之外侧者，称阳跷、阳维。督脉行于背，有总督一身之阳经的作用，称为“阳脉之海”。任脉行于腹，有总任一身之阴经的作用，称为“阴脉之海”。络脉中分布于体表及身体上部的称为阳络；分布于内脏、肢体深层及身体下部的称为阴络。
    总之，人体脏腑经络及形体组织结构的上下、内外、表里、前后各部分之间，无不包含着阴阳的对立统一。
    （二）概括人体的生理功能
    对于人体的生理活动，无论是生命活动的整体还是就其各个部分，都可以用阴阳来概括说明。人体的整体生命活动，是由各脏腑经络形体官窍各司其职，协调一致来完成的，而脏腑经络的功能，是由贮藏和运行于其中的精与气为基础的。精藏于脏腑之中，主内守而属阴，气由精所化，运行于全身而属阳。精与气的相互资生、相互促进，维持了脏腑经络形体官窍的功能活动稳定有序。人体的生长壮老已的生命过程，也是由精所化之气来推动和调控的。人体之气，以其不同的功能作用而分为阴气与阳气：阴气主凉润、宁静、抑制、沉降，阳气主温煦、推动、兴奋、升发。正是由于人体内阴阳二气的交感相错、相互作用，推动着人体内物质与物质之间、物质与能量之间的相互转化，推动和调控着人体的生命进程。同时又是由于体内阴阳二气的对立制约、互根互用和消长转化，维系着协调平衡的状态，人体的生命活动才能有序进行，各种生理功能才能得到稳定发挥。若人体内的阴阳二气不能相互为用而分离，人的生命活动也就终止了。故《素问•生气通天论》说：“阴平阳秘，精神乃治；阴阳离决，精气乃绝。”
    此外，阴阳学说还用来说明人体生命活动的基本形式。如人体内的阴阳二气，清阳主升，出上窍；浊阴主降，出下窍；清阳主出，发于腠理、四肢；浊阴主入，走于五脏、六腑。人体正是由于阴阳二气的升降出入运动，推动和维持着人的生命活动，也正是阴阳二气升降出入协调平衡，才推动和维持各种生理活动的正常进行。
    （三）阐释人体的病理变化
    人体的正常生命活动，是阴阳两个方面保持着对立统一的协调关系，处于动态平衡的结果。疾病的发生标志着这种协调平衡的破坏，故阴阳失调是疾病的基本病机之一。阴阳学说用来阐释人体的病理变化，主要表现在以下两个方面：
1. 分析病因的阴阳属性
疾病是由于病邪作用于人体，引起邪正相争，导致机体阴阳失调、脏腑组织损伤和生理功能失常的结果。而病邪可以分为阴、阳两大类。“夫邪之生也，或生于阴，或生于阳”（《素问•调经论》）。一般而言，六淫属阳邪，饮食居处、情志失调等属阴邪。阴阳之中复有阴阳，六淫之中，风邪、暑邪、火（热）邪为阳，寒邪、湿邪为阴。

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2. 分析病理变化的基本规律
疾病的发生发展过程就是邪正斗争的过程：阳邪侵犯人体，人体正气中的阴气奋而抗之；阴邪侵犯人体，正气中的阳气与之斗争。如此产生了邪正相搏，导致了阴阳失调而发生疾病，故《素问•著至教论》说：“合而病至，偏害阴阳。”阴阳失调的主要表现形式是阴阳的偏盛偏衰和互损。
    （1）阴阳偏盛：即阴偏盛、阳偏盛，是属于阴或阳任何一方高于正常水平的病理状态。《素问•阴阳应象大论》指出：“阴胜则阳病，阳胜则阴病，阳胜则热，阴胜则寒。”
    阳胜则热，阳胜则阴病：阳胜，是指阳邪侵犯人体，“邪并于阳”而使机体阳气亢盛所致的一类病证。由于阳气的特性是热，故说“阳胜则热”。如温热之邪侵犯人体，可出现高热、烦躁、面赤、脉数等“阳胜则热”的热证。由于阳能制约阴，故在阳气亢盛时必然要消耗和制约机体的阴气，致使津液减少，而出现脏腑、组织、器官失于滋润而干燥的表现，即所谓“阳胜则阴病”。故外感温热病在其发展过程中往往会出现口干唇燥、舌红少津等“阳胜伤阴”之症。
    阴胜则寒，阴胜则阳病：阴胜是阴邪侵犯人体，“邪并于阴”而使阴气亢盛所致的一类病证。由于阴气的特性是寒，故说“阴胜则寒”。如寒邪直中太阴，可出现面白形寒，脘腹冷痛，泻下清稀，舌质淡苔白，脉沉迟或沉紧等“阴胜则寒”的寒证。由于阴能制约阳，故在阴气亢盛时必然会损耗和制约机体的阳气，导致其虚衰，故说“阴胜则阳病”。仍以寒邪直中内脏为例，随着病情的发展，可出现肢冷、蜷缩、脉迟伏或微细欲绝等“阴胜伤阳”或“阴胜阳衰”之症。
    阴阳偏盛所形成的病证是实证，阳偏盛导致实热证，阴偏盛导致实寒证。故《素问•通评虚实论》说：“邪气盛则实。”
    （2）阴阳偏衰：即阴虚、阳虚，是属于阴阳任何一方低于正常水平的病理状态。
    阳虚则寒：阳虚泛指人体阳气虚衰。根据阴阳相互制约的原理，阴或阳任何一方的不足，无力制约对方，必然会导致另一方相对的偏盛。阳虚不能制阴，则阴气相对偏盛而出现寒象。如机体阳气虚弱，可出现面色苍白、畏寒肢冷、神疲蜷卧、自汗、脉微等“阳虚则寒”的虚寒证。
    阴虚则热：人体之阴气虚衰，不能制阳，则阳气相对偏亢而出现热象。如久病耗阴或素体阴虚，可出现潮热、盗汗、五心烦热、口干舌燥、脉细数等“阴虚则热”的虚热证。
    阴阳偏衰所导致的病证是虚证，阴虚出现虚热证，阳虚出现虚寒证。故《素问•通评虚实论》说：“精气夺则虚。”
（3）阴阳互损：由于阴阳之间互根互用，所以在阴阳偏衰到一定程度时，就会出现阴损及阳，阳损及阴的阴阳互损的情况。当阳虚至一定程度时，因阳虚不能生阴，继而出现阴虚的现象，称为“阳损及阴”。同样，当阴虚至一定程度时，因阴虚不能生阳，继而出现阳虚的现象，称为“阴损及阳”。阳损及阴或阴损及阳，最终都导致“阴阳两虚”。这种阴阳两虚并不是阴阳双方处于低水平的平衡状态，同样存在着偏于阳虚或偏于阴虚的不同。如由精虚无以化气而导致气虚的阴损及阳，属以阴虚为主的阴阳两虚；由气虚无力生血而致血虚的阳损及阴，属以阳虚为主的阴阳两虚。
    总上所述，阴阳偏胜偏衰主要用来概括说明阴阳对立制约关系失调而出现的寒热性病理变化。“阳胜则热，阴胜则寒”，“阳胜则阴病，阴胜则阳病”，“阳虚则寒，阴虚则热”，是寒热性疾病的病理总纲。阴阳互损主要用来说明精与气或气与血之间的互根互用关系失调的虚性病变。若用阴阳消长来说明，则前者属于由阴阳对立制约关系失常而出现的互为消长，后者属于因阴阳互根互用关系失常而表现的阴阳皆消。
    （四）用于疾病的诊断
    中医诊断疾病的过程包括诊察疾病和辨识证候两个方面。“善诊者，察色按脉，先别阴阳”（《素问•阴阳应象大论》）。阴阳学说用于疾病的诊断，主要包括分析四诊所收集的资料和概括各种证候的阴阳属性两个方面。
1. 分析四诊资料
即将望、闻、问、切四诊所收集的各种资料，包括即时的症状和体征，以阴阳理论辨析其阴阳属性。
    色泽分阴阳：观察色泽的明暗，可以辨别病情的阴阳属性。色泽鲜明为病属于阳；色泽晦暗为病属于阴。
气息分阴阳：观察呼吸气息的动态，听其发出的声音，可以区别病情的阴阳属性。语声高亢宏亮、多言而躁动者，多属实、属热，为阳；语声低微无力、少言而沉静者，多属虚、属寒，为阴。呼吸微弱，多属于阴证；呼吸有力声高气粗，多属于阳证。
动静喜恶分阴阳：了解患者的动静、喜恶等情况，也可以区分病证的阴阳属性。如躁动不安属阳，蜷卧静默属阴；身热恶热属阳，身寒喜暖属阴；等等。
脉象分阴阳：辨脉之部位、动态、至数、形状也可以分辨病证的阴阳属性。如以部位分，寸为阳，尺为阴；以动态分，则至者为阳，去者为阴；以至数分，则数者为阳，迟者为阴；以形状分，则浮大洪滑为阳，沉涩细小为阴。
    2. 概括疾病证候  辨证论治是中医学的基本特点之一。确定证候是中医学诊断疾病的核心。在临床辨证中，阴阳学说用阴阳来概括分析错综复杂的各种证候。只有分清阴阳，才能抓住疾病的本质，做到执简驭繁。所以辨别阴证、阳证是诊断疾病的重要原则，在临床诊断中具有重要意义。如八纲辨证中，表证、热证、实证属阳；里证、寒证、虚证属阴。阴阳是八纲辨证的总纲，在脏腑辨证中，脏腑精气阴阳失调可以表现出许多复杂的证候，但概括起来，无外乎阴阳两大类。如在虚证分类中，心有心精（血）虚、心气虚、心阴虚和心阳虚之分。精血与气相较，精血主静而属阴，气主动而属阳，故精血虚属阴而气虚属阳。
    总之，阴阳学说广泛应用于四诊和辨证之中，只有辨清阴阳，才能正确分析和判断疾病的阴阳属性。故《景岳全书•传忠录上•阴阳》说：“凡诊病施治，必须先审阴阳，乃为医道之纲领。阴阳无谬，治焉有差？医道虽繁，而可以一言蔽之者，曰阴阳而已。故证有阴阳，脉有阴阳，药有阴阳……设能明彻阴阳，则医理虽玄，思过半矣。”
    （五）用于疾病的防治
    调整阴阳，使之保持或恢复相对平衡，达到阴平阳秘，是防治疾病的基本原则，也是阴阳学说用于疾病防治的主要内容。
1. 指导养生
养生，又称“摄生”，即保养生命之意。养生的目的，一是延年，二是防病。注重养生是保持身体健康无病的重要手段，而其最根本的原则就是要“法于阴阳”，即遵循自然界阴阳的变化规律来调理人体之阴阳，使人体中的阴阳与四时阴阳的变化相适应，以保持人与自然界的协调统一。《素问•四气调神大论》说：“夫四时阴阳者，万物之根本也，所以圣人春夏养阳，秋冬养阴，以从其根，故与万物沉浮于生长之门。逆其根，则伐其本，坏其真矣。”依据“春夏养阳，秋冬养阴”的原则，对“能夏不能冬”的阳虚阴盛体质者，夏用温热之药预培其阳，则冬不易发病；对“能冬不能夏”的阴虚阳亢体质者，冬用凉润之品预养其阴，则夏不得发病。此即所谓“冬病夏治”、“夏病冬养”之法。
2. 确定治疗原则
由于阴阳失调是疾病的基本病机，而偏胜偏衰和互损又是其基本表现形式，因而在把握阴阳失调状况的基础上，用药物、针灸等方法调整其偏盛偏衰和互损，恢复阴阳的协调平衡，是治疗疾病的基本原则之一。故《素问•至真要大论》说：“谨察阴阳所在而调之，以平为期。”
    阴阳偏盛的治疗原则：阴阳偏盛形成的是实证，故总的治疗原则是“实则泻之”，即损其有余。分而言之，阳偏盛而导致的实热证，则用“热者寒之”的治疗方法；阴偏盛而导致的寒实证，则用“寒者热之”的治疗方法。若在阳盛或阴盛的同时，由于“阳胜则阴病”或“阴胜则阳病”而出现阴虚或阳虚时，则又当兼顾其不足，于“实者泻之”之中配以滋阴或助阳之品。
阴阳偏衰的治疗原则：阴阳偏衰出现的是虚证，故总的治疗原则是“虚则补之”，即补其不足。分而言之，阴偏衰产生的是“阴虚则热”的虚热证，治疗当滋阴制阳，用“壮水之主，以制阳光”的治法，《内经》称之为“阳病治阴”。阳偏衰产生的是“阳虚则寒”的虚寒证，治疗当扶阳抑阴，用“益火之源，以消阴翳”的治法，《内经》称之为“阴病治阳”。
阴阳互损的治疗原则：阴阳互损导致阴阳两虚，故应采用阴阳双补的治疗原则。对阳损及阴导致的以阳虚为主的阴阳两虚证，当补阳为主，兼以补阴；对阴损及阳导致的以阴虚为主的阴阳两虚证，当补阴为主，兼以补阳。如此则阴阳双方相互资生，相互为用。
3. 分析和归纳药物的性能
阴阳学说用于疾病的治疗，不仅用于确定治疗原则，而且也用来概括药物的性能，作为指导临床用药的根据。治疗疾病，不但要有正确的诊断和治疗方法，还必须熟练地掌握药物的性能。根据确定的治疗原则，选用适宜药物，才能收到良好的治疗效果。
    药物的性能，一般地说，主要靠它的气（性）、味和升降浮沉来决定，而药物的气、味和升降沉浮，又皆可以用阴阳来归纳说明。
    药性，主要是寒、热、温、凉四种药性，又称“四气”。其中寒凉属阴，温热属阳。一般说来，属于寒性或凉性的药物，能清热泻火，减轻或消除机体的热象，阳热证多用之；属于热性或温性的药物，能散寒温里，减轻或消除机体的寒象，阴寒证多用之。
    五味，就是酸、苦、甘、辛、咸五种味。有些药物具有淡味或涩味，故实际上不止五味，但习惯上仍称为“五味”。辛味有发散之性，甘味能滋补与缓急，淡味有渗泄作用，酸味能收敛，苦味能降能坚，咸味能软坚和泻下。故将辛、甘、淡三味属阳，酸、苦、咸三味属阴。如《素问•至真要大论》说：“辛甘发散为阳，酸苦涌泄为阴，咸味涌泄为阴，淡味渗泄为阳。”临床用药过程中，一般都依据证候的性质将药物的气与味综合考虑以处方。每味药都具有气与味两个方面的特性，配方时主要根据证候的性质来决定是主用其气还是味，还是气味皆用。如苦味药一般有降下等作用，若与温性相配，能降气化痰，痰饮等阴性病多用之；若与寒性相合，能清热泻下，实热等阳证多用之。
    升降浮沉，是指药物在体内发挥作用的趋向。升是上升，浮为向外浮于表；升浮之药，其性多具有上升发散的特点，故属阳。降是下降，沉为向内沉于里；沉降之药，其性多具有收涩、泻下、重镇的特点，故属阴。

  表1-2               药物阴阳属性归类表
                 阴                 阳
药    性               寒、凉               热、温
五    味               酸、苦、咸               辛、甘（淡）
升降浮沉               沉、降               升、浮

    总之，阴阳学说在疾病的防治方面具有重要的指导作用。养生防病，须根据四时阴阳的变化情况“法于阴阳”；治疗疾病，则要根据病证的阴阳偏盛偏衰等情况，确定治疗原则：阴阳偏盛者，损其有余；阴阳偏衰者，补其不足。然后再根据药物四气五味和升降浮沉的阴阳属性选择适当的药物，调整疾病过程中的阴阳失调，使之向恢复平衡方面发展，从而达到治愈疾病和减缓病情之目的。

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第三节  五行学说

    五行学说，是研究木火土金水五行的概念、特性、生克制化乘侮规律，并用以阐释宇宙万物的发生、发展、变化及相互关系的一种古代哲学思想，属于中国古代唯物论和辩证法范畴。五行学说认为，宇宙间的一切事物都是由木、火、土、金、水五种基本物质所构成的，自然界各种事物和现象的发展变化，都是这五种物质不断运动和相互作用的结果。
    一、五行的概念
    （一）五行的基本概念
    五行，即木、火、土、金、水五种物质及其运动变化。五行中的“五”，指由宇宙本原之气分化的构成宇宙万物的木、火、土、金、水五种基本物质；“行”，指这五种物质的运动变化。如《尚书正义》说：“言五者，各有材干也。谓之行者，若在天，则为五气流注；在地，世所行用也。”但若从其方法论的角度来看，五行已超越了其物质性的概念，衍化为归纳宇宙万物并阐释其相互关系的五种基本属性。
    五行最初的涵义与“五材”有关，是指木、火、土、金、水五种基本物质或基本元素。《左传•襄公二十七年》说：“天生五材，民并用之，废一不可。”木、火、土、金、水这五种物质是人类日常生产和生活中最为常见和不可缺少的基本物质，如《尚书正义》说：“水火者，百姓之所饮食也；金木者，百姓之所兴作也；土者，万物之所资生，是为人用。”由于人类在生产和生活中，经常接触这五种物质，而且认识到这五种物质相互作用，还可以产生出新的事物，如《国语•郑语》说：“以土与金、木、水、火杂，以成百物。”
    五行一词，最早见于《尚书》。《尚书•周书•洪范》说：“鲧堙洪水，汩陈其五行。”并对五行的特性从哲学高度作了抽象概括，指出：“五行，一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土。水曰润下，火曰炎上，木曰曲直，金曰从革，土爰稼穑。”此时的五行，已从木、火、土、金、水五种具体物质中抽象出来，上升为哲学的理性概念。古人运用抽象出来的五行特性，采用取类比象和推演络绎的方法，将自然界中的各种事物和现象分归为五类，并以五行“相生”、“相克”的关系来解释各种事物和现象发生、发展、变化的规律。因此，五行学说是以木、火、土、金、水五种物质的特性及其相生、相克规律来认识世界、解释世界和探求宇宙变化规律的一种世界观和方法论。
    中医学把五行学说应用于医学领域，以五行学说来阐释人体局部与局部、局部与整体、体表与内脏的有机联系以及人体与外在环境的统一。五行学说作为一种思维方法贯穿于中医学理论体系的各个方面，用以说明人体的生理病理，并指导疾病的诊断和治疗，成为中医学理论体系的重要组成部分。
    （二）五行特性
    五行的特性，是古人在长期的生活和生产实践中对木、火、土、金、水五种物质的直观观察和朴素认识的基础上，进行抽象而逐渐形成的理性概念，是用以识别各种事物的五行属性的基本依据。一般认为，《尚书•洪范》所说的“水曰润下，火曰炎上，木曰曲直，金曰从革，土爰稼穑”是对五行特性的经典性概括。现分述如下：
    “木曰曲直”：“曲”，屈也；“直”，伸也。曲直，是指树木的枝条具有生长、柔和，能屈又能伸的特性，引申为凡具有生长、升发、条达、舒畅等性质或作用的事物和现象，归属于木。
    “火曰炎上”：“炎”，是焚烧、炎热、光明之义；“上”，是上升。炎上，是指火具有炎热、上升、光明的特性。引申为凡具有温热、上升、光明等性质或作用的事物和现象，归属于火。
    “土爰稼穑”：“爰”，通“曰”；“稼”，即种植谷物；“穑”，即收获谷物。稼穑，泛指人类种植和收获谷物的农事活动。引申为凡具有生化、承载、受纳性质或作用的事物和现象，归属于土。故有“土载四行”、“万物土中生”、“万物土中灭”和“土为万物之母”说。
    “金曰从革”：“从”，顺也；“革”，即变革。是指金有刚柔相济之性：金之质地虽刚硬，可作兵器以杀戮，但有随人意而更改的柔和之性。引申为凡具有沉降、肃杀、收敛等性质或作用的事物和现象，归属于金。
    “水曰润下”：“润”，即滋润、濡润；“下”即向下、下行。润下，是指水具有滋润、下行的特性。引申为凡具有滋润、下行、寒凉、闭藏等性质或作用的事物和现象，归属于水。
    从上述五行的特性可以看出，五行学说中的木、火、土、金、水，已经不是这五种具体物质本身，而是五种物质不同属性的概括。

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（三）事物和现象的五行归类
    五行学说依据五行各自的特性，对自然界的各种事物和现象进行归类，从而构建了五行系统。事物和现象五行归类的方法，主要有取象比类法和推演络绎法两种。
    取象比类法：“取象”，即是从事物的形象（形态、作用、性质）中找出能反映本质的特有征象；“比类”，即是以五行各自的抽象属性为基准，与某种事物所特有的征象相比较，以确定其五行归属。事物或现象的某一特征与木的特性相类似，则将其归属于木；与水的特性相类似，则将其归属于水；其他以此类推。例如：以方位配五行：日出东方，与木升发特性相似，故东方归属于木；南方炎热，与火特性相类似，故南方归属于火；日落于西方，与金之沉降相类似，故西方归属于金；北方寒冷，与水之特性相类似，故北方归属于水；中原地带土地肥沃，万物繁茂，与土之特性相类似，故中央归属于土。
    推演络绎法：即根据已知的某些事物的五行归属，推演归纳其他相关的事物，从而确定这些事物的五行归属。例如：已知肝属木（大前提），由于肝合胆、主筋、其华在爪、开窍于目（小前提），因此可推演络绎胆、筋、爪、目皆属于木；同理，心属火，则小肠、脉、面、舌与心相关，故亦属于火；脾属土，胃、肌肉、唇、口与脾相关，故亦属于土；肺属金，大肠、皮肤、毛发、鼻与肺相关，故亦属于金；肾属水，膀胱、骨、发、耳、二阴与肾相关，故亦属于水。
    五行学说以五行特性为依据，运用取象比类和推演络绎的方法，将自然界千姿百态、千变万化的各种事物和现象分别归属于木、火、土、金、水五大类，而每一类事物和现象之间都有着相同的或相似的特定属性，彼此构成了一定的联系。
    中医学在天人相应思想指导下，以五行为中心，以空间结构的五方，时间结构的五季，人体结构的五脏为基本框架，将自然界的各种事物和现象以及人体的生理病理现象，按其属性进行归纳，从而将人体的生命活动与自然界的事物或现象联系起来，形成了联系人体内外环境的五行结构系统，用以说明人体以及人与自然环境的统一（表1-3）。

表1-3                        事物属性的五行归类表
自    然    界        五
行        人    体
五音        五味        五色        五化        五气        五方        五季                五脏        五腑        五官        形体        情志        五声        变动
角        酸        青        生        风        东        春        木        肝        胆        目        筋        怒        呼        握
徵        苦        赤        长        暑        南        夏        火        心        小肠        舌        脉        喜        笑        忧
宫        甘        黄        化        湿        中        长夏        土        脾        胃        口        肉        思        歌        哕
商        辛        白        收        燥        西        秋        金        肺        大肠        鼻        皮        悲        哭        咳
羽        咸        黑        藏        寒        北        冬        水        肾        膀胱        耳        骨        恐        呻        栗

    二、五行学说的基本内容
    五行学说的基本内容包括五行相生与相克、五行制化与胜复、五行相乘与相侮和五行的母子相及四个方面。其中五行的相生相克是指五行间存在着动态有序的相互资生和相互制约的关系；五行的制化和胜复，是指五行系统中具有的自我调节机制。由于五行之间存在着相生、相克与制化胜复的关系，从而维持五行结构系统的平衡与稳定，促进事物的生生不息。五行的相乘相侮与母子相及是五行之间异常的生克变化，主要用于阐释某些异常的气候变化和人体的病理变化。
    （一）五行相生与相克
1．五行相生
五行相生，是指木、火、土、金、水之间存在着有序的递相资生、助长和促进的关系。
    五行相生次序是：木生火，火生土，土生金，金生水，水生木。在五行相生关系中，任何一行都具有“生我”和“我生”两方面的关系。《难经》将此关系比喻为母子关系：“生我”者为母，“我生”者为子。因此，五行相生，实际上是指五行中的某一行对其子行的资生、促进和助长。如以火为例，由于木生火，故“生我”者为木，木为火之“母”；由于火生土，故“我生”者为土，土为火之“子”。木与火是母子关系，火与土也是母子关系（图1-3）。
2．五行相克
五行相克，是指木、火、土、金、水之间存在着有序的递相克制、制约的关系。
    五行相克次序是：木克土、土克水、水克火、火克金、金克木。在五行相克关系中，任何一行都具有“克我”和“我克”两方面的关系。《内经》把相克关系称为“所胜”、“所不胜”关系：“克我”者为“所不胜”，“我克”者为“所胜”。因此，五行相克，实为五行中的某一行对其所胜行的克制和制约。如以木为例，由于木克土，故“我克”者为土，土为木之“所胜”；由于金克木，故“克我”者为金，金为木之“所不胜”（图1-3）。
    （二）五行制化与胜复
1．五行制化
五行制化，是指五行之间既相互资生，又相互制约，维持平衡协调，推动事物间稳定有序的变化与发展。
    五行制化，源于《素问•六微旨大论》“亢则害，承乃制，制则生化”之论，属五行相生与相克相结合的自我调节。五行的相生和相克是不可分割的两个方面：没有生，就没有事物的发生和成长；没有克，就不能维持事物间的正常协调关系。因此，必须生中有克，克中有生，相反相成，才能维持事物间的平衡协调，促进稳定有序的变化与发展。故明•张介宾《类经图翼•运气上》说：“盖造化之机，不可无生，亦不可无制。无生则发育无由，无制则亢而为害。”
五行制化的规律是：五行中一行亢盛时，必然随之有制约，以防止亢而为害。即在相生中有克制，在克制中求发展。具体地说，即木生火，火生土，而木又克土；火生土，土生金，而火又克金；土生金，金生水，而土又克水；金生水，水生木，而金又克木；水生木，木生火，而水又克火。如此循环往复（图1-3）。
2．五行胜复
五行胜复，是指五行中一行亢盛（即胜气），则引起其所不胜（即复气）的报复性制约，从而使五行之间复归于协调和稳定。
五行胜复，属五行之间按相克规律的自我调节。胜气的出现，有两种情况：一是由于五行中一行的太过，即绝对亢盛；二是由于五行中一行的不足而致其所不胜的相对偏盛。复气则是因为胜气的出现而产生，即先出现胜气，而后有复气产生，以对胜气进行“报复”，使胜气复平。复气即胜气的所不胜：若胜气为木，则复气为金；胜气为火，则复气为水；胜气为土，则复气为木；胜气为金，则复气为火；胜气为水，则复气为土。
五行胜复的规律是：“有胜则复”。五行中一行亢盛（包括绝对亢盛或相对亢盛），则按相克次序克制，引起其所不胜（即复气）旺盛，以制约该行的亢盛，使之复归于常。如以木行亢盛为例：木旺克土引起土衰，土衰则制水不及而致水盛，水盛克火而使火衰，火衰则制金不及而致金旺，金旺则克木，使木行亢盛得以平复。此处木行偏亢为胜气，而金行旺盛为复气，金行旺盛是对木行亢盛的报复。余四行的胜复依此类推（图1-4）。


               图1-4 五行胜复示意图

    五行胜复，又称“子复母仇”。因五行中的一行亢盛，即为胜气；其所不胜，是为复气，又恰为其所胜之子。复气之母受胜气所害，复气制约胜气，为母复仇，故称“子复母仇”。如上述的木行亢盛为胜气，金行旺盛为复气；土为木之所胜，而土之子金能克木，使木行亢盛得以平复，则为子复母仇。通过胜复调节机制，五行系统在局部出现不平衡的情况下，自行调节以维持其整体的协调平衡。
    （三）五行相乘与相侮
1．五行相乘
五行相乘，是指五行中一行对其所胜的过度制约或克制。又称“倍克”。
    五行相乘的次序与相克相同，即木乘土，土乘水，水乘火，火乘金，金乘木（图1-5）。
    导致五行相乘的原因有“太过”和“不及”两种情况。
    太过导致的相乘，是指五行中的某一行过于亢盛，对其所胜行进行超过正常限度的克制，引起其所胜行的虚弱，从而导致五行之间的协调关系失常。如以木克土为例：正常情况下，木能克土，土为木之所胜。若木气过于亢盛，对土克制太过，可致土的不足。这种由于木的亢盛而引起的相乘，称为“木旺乘土”。
    不及所致的相乘，是指五行中某一行过于虚弱，难以抵御其所不胜行正常限度的克制，使其本身更显虚弱。仍以木克土为例，正常情况下，木能制约土，若土气不足，木虽然处于正常水平，土仍难以承受木的克制，因而造成木乘虚侵袭，使土更加虚弱。这种由于土的不足而引起的相乘，称为“土虚木乘”。
    相乘与相克虽然在次序上相同，但本质上是有区别的。相克是正常情况下五行之间的制约关系，相乘则是五行之间的异常制约现象。在人体，相克表示生理现象，相乘表示病理变化。

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2．五行相侮
五行相侮，是指五行中一行对其所不胜的反向制约和克制。又称“反克”。
五行相侮的次序是：木侮金，金侮火，火侮水，水侮土，土侮木（图1-5）。
    导致五行相侮的原因，亦有“太过”和“不及”两种情况。
    太过所致的相侮，是指五行中的某一行过于强盛，使原来克制它的一行不仅不能克制它，反而受到它的反向克制。例如木气过于亢盛，其所不胜行金不仅不能克木，反而受到木的欺侮，出现“木反侮金”的逆向克制现象，这种现象称为“木亢侮金”。
    不及所致的相侮，是指五行中某一行过于虚弱，不仅不能制约其所胜的一行，反而受到其所胜行的“反克”。如正常情况下，金克木，木克土，但当木过度虚弱时，则不仅金来乘木，而且土也会因木的衰弱而“反克”之。这种现象，称为“木虚土侮”。
    总之，五行的相乘和相侮，都是不正常的相克现象，两者之间既有区别又有联系。相乘与相侮的主要区别是：前者是按五行的相克次序发生过度的克制，后者是与五行相克次序发生相反方向的克制现象。两者之间联系是：在发生相乘时，也可同时发生相侮；发生相侮时，也可同时发生相乘。例如：木过强时，木既可以乘土，又可以侮金；金虚时，既可受到木侮，又可受到火乘。因而相乘与相侮之间存在着密切的联系。《素问•五运行大论》说：“气有余，则制己所胜而侮所不胜；其不及，则己所不胜，侮而乘之，己所胜，轻而侮之。”这是对五行相乘与相侮产生的原因及其相互关系所作的很好说明。
    （四）五行的母子相及
    五行的母子相及包括母病及子和子病及母两种情况，皆属于五行之间相生关系异常的变化。
1．母病及子
母病及子是指五行中的某一行异常，累及其子行，导致母子两行皆异常。母病及子的一般规律是：母行虚弱，引起子行亦不足，终致母子两行皆不足。例如：水生木，水为母，木为子。若水不足，不能生木，导致木亦虚弱，终致水竭木枯，母子俱衰。
2．子病及母
子病及母是指五行中的某一行异常，影响到其母行，终致子母两行皆异常。子病及母的一般规律有两种：一是子行亢盛，引起母行亦亢盛，结果是子母两行皆亢盛，一般称为“子病犯母”。如火旺导致木亢，终至木火皆亢。二是子行虚弱，上累母行，引起母行亦不足，终致子母俱不足，一般称为“子盗母气”。如木不足导致水枯，终至木水皆不足。
    三、五行学说在中医学中的应用
    五行学说在中医学的应用，主要是以五行的特性来分析归纳人体脏腑、经络、形体、官窍等组织器官和精神情志等各种功能活动，构建以五脏为中心的生理病理系统，进而与自然环境相联系，建立天人一体的五脏系统，并以五行的生克制化规律来分析五脏之间的生理联系，以五行的乘侮和母子相及规律来阐释五脏病变的相互影响，指导疾病的诊断和防治。因此，五行学说作为中医学主要的思维方法在中医学理论体系的建立中起着重要作用，而且还对中医临床实践具有重要指导意义。
    （一）说明五脏的生理功能及其相互关系
    五行学说在生理方面的应用，主要包括以五行特性类比五脏的生理特点，构建天人一体的五脏系统，以生克制化说明五脏之间的生理联系等几个方面。
1．说明五脏的生理特点
五行学说将人体的五脏分别归属于五行，并以五行的特性来说明五脏的生理功能。如木有生长、升发、舒畅、条达的特性，肝喜条达而恶抑郁，有疏通气血，调畅情志的功能，故以肝属木。火有温热、向上、光明的特性，心主血脉以维持体温恒定，心主神明以为脏腑之主，故以心属火。土性敦厚，有生化万物的特性，脾主运化水谷、化生精微以营养脏腑形体，为气血生化之源，故以脾属土。金性清肃、收敛，肺具有清肃之性，以清肃下降为顺，故以肺属金。水具有滋润、下行、闭藏的特性，肾有藏精、主水功能，故以肾属水。
2. 构建天人一体的五脏系统
五行学说除以五行特性类比五脏的生理特点，确定五脏的五行属性外，还以五脏为中心，推演络绎整个人体的各种组织结构与功能，将人体的形体、官窍、精神、情志等分归于五脏，构建以五脏为中心的生理病理系统。同时又将自然界的五方、五气、五色、五味等与人体的五脏联系起来，建立了以五脏为中心的天人一体的五脏系统，将人体内外环境联结成一个密切联系的整体。如以肝为例：“东方生风，风生木，木生酸，酸生肝，肝生筋……肝主目”（《素问•阴阳应象大论》），“东方青色，入通于肝，开窍于目，藏精于肝，其病惊骇，其味酸，其类草木……是以知病之在筋也”（《素问•金匮真言论》），这样把自然界的东方、春季、青色、风气、酸味等，通过五行的木与人体的肝、筋、目联系起来，构筑了联系人体内外的肝木系统，体现了天人相应的整体观念。
3．说明五脏之间的生理联系
五脏的功能活动不是孤立的，而是互相联系的。五行学说不仅用五行特性说明五脏的功能特点，而且还运用五行生克制化理论来说明脏腑生理功能的内在联系，即五脏之间存在着既相互资生又相互制约的关系。
    （1）以五行相生说明五脏之间的资生关系：肝生心即木生火，如肝藏血以济心，肝之疏泄以助心行血；心生脾即火生土，如心阳温煦脾土，助脾运化；脾生肺即土生金，如脾气运化，化气以充肺；肺生肾即金生水，如肺之精津下行以滋肾精，肺气肃降以助肾纳气；肾生肝即水生木，如肾藏精以滋养肝血，肾阴资助肝阴以防肝阳上亢。
    （2）以五行相克说明五脏之间的制约关系：肾制约心即水克火，如肾水上济于心，可以防止心火之亢烈；心制约肺即火克金，如心火之阳热，可以抑制肺气清肃太过；肺制约肝即金克木，如肺气清肃，可以抑制肝阳的上亢；肝制约脾即木克土，如肝气条达，可疏泄脾气之壅滞；脾制约肾即土克水，如脾气之运化水液，可防肾水泛滥。
    （3）以五行制化说明五脏之间的协调平衡：依据五行学说，五脏中的每一脏都具有生我、我生和克我、我克的生理联系。五脏之间的生克制化，说明每一脏在功能上因有他脏的资助而不至于虚损，又因有他脏的制约和克制，而不致于过亢；本脏之气太盛，则有他脏之气制约；本脏之气虚损，则又可由他脏之气补之。如脾（土）之气，其虚，则有心（火）生之，其亢，则有肝（木）克之；肺（金）气不足，脾（土）可生之；肾（水）气过亢，脾（土）可克之。这种制化关系把五脏紧紧联系成一个整体，从而保证了人体内环境的统一。
    应当指出的是，五脏的生理功能及其相互资生、相互制约的关系，是以五行的特性及其生克规律来论述的。然而，五脏的功能是多样的，其相互间的关系也是复杂的。五行的特性并不能说明五脏的所有功能，而五行的生克关系也难以完全阐释五脏间复杂的生理联系。因此，在研究脏腑的生理功能及其相互间的内在联系时，不能囿于五行之间相生相克的理论。
    （二）说明五脏病变的相互影响
    五行学说，不仅可用以说明在生理情况下脏腑间的相互联系，而且也可以说明在病理情况下脏腑间的相互影响。某脏有病可以传至他脏，他脏疾病也可以传至本脏，这种病理上的相互影响称之为传变。以五行学说阐释五脏病变的相互传变，可分为相生关系的传变和相克关系的传变两类。
1．相生关系的传变
包括“母病及子”和“子病及母”两个方面。
    母病及子，即母脏之病传及子脏。如肾属水，肝属木，水能生木，故肾为母脏，肝为子脏。肾病及肝，即属母病及子。临床常见的因肾精不足不能资助肝血而致的肝肾精血亏虚证，肾阴不足不能涵养肝木而致的肝阳上亢证，肾阳不足不能资助肝阳而致的少腹冷痛证，皆属母病及子的传变。他脏之间的母病及子传变，可以此类推。母病及子，多见母脏不足累及子脏亏虚的母子两脏皆虚的病证。
    子病及母，是指疾病的传变，从子脏传及母脏。如肝属木，心属火，木能生火，故肝为母脏，心为子脏。心病及肝，即是子病及母。临床常见的因心血不足累及肝血亏虚而致的心肝血虚证，因心火旺盛引动肝火而形成心肝火旺证，皆属子病及母。子病及母，既有子脏虚引起母脏也虚的虚证，又有子脏盛导致母脏也盛的实证。另外还有子脏盛导致母脏虚的虚实夹杂病变，即所谓“子盗母气”，如肝火亢盛，下劫肾阴，以致肾阴亏虚的病变即是。

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2．相克关系的传变
包括“相乘”和“相侮”两个方面。
    相乘，是相克太过致病。引起五脏相乘的原因有二：一是某脏过盛，而致其所胜之脏受到过分克伐；二是某脏过弱，不能耐受其所不胜之脏的正常克制，从而出现相对克伐太过。如以肝木和脾土之间的相克关系而言，相乘传变就有“木旺乘土”（即肝气乘脾）和“土虚木乘”（即脾虚肝乘）两种情况。由于肝气郁结或肝气上逆，影响脾胃的运化功能而出现胸胁苦满、脘腹胀痛、泛酸、泄泻等表现时，称为“木旺乘土”。反之，先有脾胃虚弱，不能耐受肝气的克伐，而出现头晕乏力、纳呆嗳气、胸胁胀满、腹痛泄泻等表现时，称为“土虚木乘”。
    相侮，是反向克制致病。形成五脏相侮亦有两种情况，即太过相侮和不及相侮。太过相侮，是指由于某脏过于亢盛，导致其所不胜无力克制而反被克的病理现象。例如：肺金本能克制肝木，由于暴怒而致肝火亢盛，肺金不仅无力制约肝木，反遭肝火之反向克制，而出现急躁易怒，面红目赤，甚则咳逆上气，咯血等肝木反侮肺金的症状，称为“木火刑金”。 不及相侮，是指由于某脏虚损，导致其所胜之脏出现反克的病理现象。如脾土虚衰不能制约肾水，出现全身水肿，称为“土虚水侮”。
总之，五脏病变的相互影响，可用五行的乘侮和母子相及规律来阐释。如肝脏有病，病传至心，为母病及子；病传至肾，为子病及母；病传至脾，为乘；病传至肺，为侮（图1-6）。其他四脏，以此类推。


图1-6 五脏传变规律示意图（以肝为例）

五行学说认为，按相生规律传变时，母病及子病情轻浅，子病及母病情较重，如清•徐大椿《难经经释》说：“邪挟生气而来，则虽进而易退”；“受我之气者，其力方旺，还而相克，来势必甚。”按照相克规律传变时，相乘传变病情较深重，而相侮传变病情较轻浅。如《难经经释》说：“所不胜，克我者也。脏气本已相制，而邪气挟其力而来，残削必甚，故为贼邪”；“所胜，我所克也。脏气既受制于我，则邪气亦不能深入，故为微邪。”
    此外，运用五行学说还可以阐释五脏发病与季节的关系。五脏外应五时，所以五脏发病的一般规律，是在其所主之时受邪而发病，即春天多发肝病，夏天多发心病，长夏多发脾病，秋天多发肺病，冬天多发肾病。故《素问•咳论》说：“五脏各以其时受病……乘秋则肺先受邪，乘春则肝先受之，乘夏则心先受之，乘至阴则脾先受之，乘冬则肾先受之。”
    由于五行生克规律不能完全阐释五脏间复杂的生理关系，因而五脏间病变的相互影响也难完全以五行乘侮和母子相及规律来说明。《素问•玉机真藏论》已有“然其卒发者，不必治于传，或其传化有不以次”的论述。故对于疾病的五脏传变，不能完全受五行生克乘侮规律的束缚，而应从实际情况出发去把握疾病的传变。
    （三）指导疾病的诊断
    人体是一个有机整体，当内脏有病时，其功能活动及其相互关系的异常变化，可以反映到体表相应的组织器官，出现色泽、声音、形态、脉象等诸方面的异常变化，即所谓“有诸内者，必形诸外”（《孟子•告子下》）。五行学说将人体五脏与自然界的五色、五音、五味等都作了相应联系，构成了天人一体的五脏系统，因而观察分析望、闻、问、切四诊所搜集的外在表现，依据事物属性的五行归类和五行生克乘侮规律，可确定五脏病变的部位，推断病情进展和判断疾病的预后。即所谓“视其外应，以知其内脏”（《灵枢•本藏》）。
1．确定五脏病变部位
五行学说以事物五行属性归类和生克乘侮规律确定五脏病变的部位，包括以本脏所主之色、味、脉来诊断本脏之病和以他脏所主之色、味、脉来确定五脏相兼病变。如面见青色，喜食酸味，脉见弦象，可以诊断为肝病；面见赤色，口味苦，脉象洪，是心火亢盛之病。若脾虚病人，而面见青色，为木来乘土，是肝气犯脾；心脏病人，而面见黑色，为水来乘火，多见于肾水上凌于心等等。故《难经•六十一难》说：“望而知之者，望见其五色，以知其病。闻而知之者，闻其五音，以别其病。问而知之者，问其所欲五味，以知其病所起所在也。切脉而知之者，诊其寸口，视其虚实，以知其病，病在何脏腑也。”
2．推断病情的轻重顺逆
五行学说根据五色之间的生克关系来推测病情的轻重顺逆。由于内脏疾病及其相互关系的异常变化，皆可从面部色泽的变化中表现出来。因此，我们可以根据“主色”和“客色”的变化，以五行的生克关系为基础，来推测病情的顺逆。“主色”是指五脏的本色，“客色”为应时之色。“主色”胜“客色”，其病为逆；反之，“客色”胜“主色”，其病为顺。清•吴谦《医宗金鉴•四诊心法要诀》说：“肝青心赤，脾脏色黄，肺白肾黑，五脏之常。脏色为主，时色为客。春青夏赤，秋白冬黑，长夏四季色黄。常则客胜主善，主胜客恶。”
五行学说还将色诊和脉诊结合起来，即色脉合参，结合五行生克规律来推断疾病的预后。如肝病色青而见弦脉，色脉相符；如果不得弦脉而反见浮脉，则属相胜之脉，即克色之脉，为逆，预后不佳；若得沉脉，则属相生之脉，即生色之脉，为顺，预后较好。如《灵枢•邪气藏府病形》所说：“见其色而不得其脉，反得其相胜之脉，则死矣。得其相生之脉，则病已矣。”
疾病的表现千变万化，要作出正确的诊断，必须坚持“四诊合参”，切不可拘泥于以五行理论的推断，以免贻误正确的诊断和有效的治疗。
    （四）指导疾病的治疗
    五行学说指导疾病的治疗，主要表现在：根据药物的色、味，按五行归属指导脏腑用药；按五行的生克乘侮规律，控制疾病的传变和确定治则治法；指导针灸取穴和情志疾病的治疗等几个方面。
1．指导脏腑用药
不同的药物，有不同的颜色与气味。以颜色分，有青、赤、黄、白、黑“五色”；以气味辨，则有酸、苦、甘、辛、咸“五味”。药物的五色、五味与五脏的关系是以天然色味为基础，以其不同性能与归经为依据，按照五行归属来确定的。即：青色、酸味入肝，赤色、苦味入心，黄色、甘味入脾，白色、辛味入肺，黑色、咸味入肾。如白芍、山茱萸味酸入肝经以补肝之精血；丹参味苦色赤入心经以活血安神；石膏色白味辛入肺经以清肺热；白术色黄味甘以补益脾气；玄参、生地色黑味咸入肾经以滋养肾阴等。临床脏腑用药，除色味外，还必须结合药物的四气（寒、热、温、凉）和升降浮沉等理论综合分析，辨证应用。
2．控制疾病的传变
根据五行生克乘侮理论，五脏中一脏有病，可以传及其他四脏而发生传变。如肝有病可以影响到心、肺、脾、肾等脏。心、肺、脾、肾有病也可以影响肝脏。不同脏腑的病变，其传变规律不同。因此，临床治疗时除对所病本脏进行治疗之外，还要依据其传变规律，治疗其他脏腑，以防止其传变。如肝气太过，或郁结或上逆，木亢则乘土，病将及脾胃，此时应在疏肝平肝的基础上预先培其脾气，使肝气得平，脾气得健，则肝病不得传于脾。如《难经•七十七难》所说：“见肝之病，则知肝当传之于脾，故先实其脾气。”这里的“实其脾气”，是指在治疗肝病的基础上佐以补脾、健脾。
    疾病的传变与否，主要取决于脏气的有盛有衰。“盛则传，虚则受”，是五脏疾病传变的基本规律。在临床实践中，我们既要根据五行的生克乘侮关系掌握五脏病变的传变规律，调整太过与不及，控制其传变，防患于未然，同时又要依据具体病情辨证施治，切勿将其作为刻板公式而机械地套用。
3．确定治则治法
五行学说不仅用以说明人体脏腑的生理功能和病理传变，指导疾病的诊断和预防，而且还以五行相生相克规律来确定疾病的治疗原则和方法。
    （1）依据五行相生规律确定治则和治法：临床上运用五行相生规律来治疗疾病，其基本治疗原则是补母和泻子，即“虚则补其母，实则泻其子”（《难经•六十九难》）。
    补母，是指一脏之虚证，不仅须补益本脏以使之恢复，同时还要依据五行相生的次序，补益其“母脏”，通过“相生”作用而促其恢复。补母适用于母子关系的虚证。如肝血不足，除须用补肝血的药物（如白芍等）外，还可以用补肾益精（如何首乌等）的方法，通过“水生木”的作用促使肝血的恢复。
    泻子，是指一脏之实证，不仅须泻除本脏亢盛之气，同时还可依据五行相生的次序，泻其“子脏”，通过“气舍于其所生”的机理，以泻除其“母脏”的亢盛之气。泻子适用于母子关系的实证。如肝火炽盛，除须用清泻肝火的药物（如龙胆草、柴胡等）外，还可用清泻心火（如生地、木通等）的方法，通过“心受气于肝”，“肝气舍于心”的机理，以消除亢盛的肝火。
    依据五行相生规律确定的治法，常用的有滋水涵木法、益火补土法、培土生金法和金水相生法四种。
    滋水涵木法：是滋肾阴以养肝阴的治法，又称滋肾养肝法、滋补肝肾法。适用于肾阴亏损而肝阴不足，甚或肝阳上亢之证。
    益火补土法：是温肾阳以补脾阳的治法，又称温肾健脾法、温补脾肾法。适用于肾阳衰微而致脾阳不振之证。
    必须说明的是，按五行生克次序来说，心属火，脾属土，火不生土应当是心火不生脾土，而益火补土应当是温心阳以暖脾土。但自命门学说兴起以来，多认为命门之火具有温煦脾土的作用。因此，目前临床上多将“益火补土”法用于肾阳（命门之火）衰微而致脾失健运之证，而少指心火与脾阳的关系。
    培土生金法：是健脾生气以补益肺气的治法。主要用于脾气虚衰，生气无源，以致肺气虚弱之证，若肺气虚衰，兼见脾运不健者，亦可应用。
    金水相生法：是滋养肺肾之阴的治法，亦称滋养肺肾法。主要用于肺阴亏虚，不能滋养肾阴，或肾阴亏虚，不能滋养肺阴的肺肾阴虚证。
    （2）依据五行相克规律确定治则和治法：临床上运用五行相克规律来治疗疾病，其基本治疗原则是抑强扶弱。
    人体五脏相克关系异常而出现的相乘、相侮等病理变化的原因，不外乎“太过”和“不及”两个方面。“太过”者属强，表现为机能亢进；“不及”者属弱，表现为机能衰退。因而治疗上须同时采取抑强扶弱的治疗原则，并侧重于制其强盛，使弱者易于恢复。若一方虽强盛而尚未发生克伐太过时，亦可利用这一治则，预先加强其所胜的力量，以阻止病情的发展。
    抑强，适用于相克太过引起的相乘和相侮。如肝气横逆，乘脾犯胃，出现肝脾不调、肝胃不和之证，称为“木旺乘土”，治疗应以疏肝平肝为主。又如木本克土，若土气壅滞，或脾胃湿热或寒湿壅脾，不但不受木之所克，反而侮木，致使肝气不得疏达，称为“土壅木郁”，治疗应以运脾祛邪除湿为主。抑其强者，则其弱者机能自然易于恢复。
    扶弱，适用于相克不及引起的相乘和相侮。如脾胃虚弱，肝气乘虚而入，导致肝脾不和之证，称为“土虚木乘”或“土虚木贼”，治疗应以健脾益气为主。又如土本制水，但由于脾气虚弱，不仅不能制水，反遭肾水之反克而出现水湿泛滥之证，称为“土虚水侮”，治疗应以健脾为主。扶助弱者，加强其力量，可以恢复脏腑的正常功能。